¿Quién es el Mehdi esperado?

Sheikh Ibn 'Abd al-Aziz ibn Baz - (rahimahou Allah)

La siguiente pregunta se le hizo al Sheikh Ibn'Abd Al Aziz ibn Baz - rahimahou llah -

Pregunta:

"¿El Mehdi esperado hará realmente su aparición o esto no es sino pura invención ? Puede informarnos sobre él, a saber que no hay milagro después de la muerte de nuestro Profeta (la paz sea con él), que Allah le recompense ! "

Respuesta:

El Mehdi esperado es una verdad auténtica. Él aparecerá al final de los tiempos, próxima a la del Anticristo (Dajjal), durante el descenso de Jesús, como resultado de conflictos entre la gente.

No aparecerá el Mehdi, hasta después de las divisiones a raíz de la muerte de un Califa, luego él recibirá la lealtad de [los musulmanes], entonces él hará reinar la justicia entre los hombres y su reinado durará siete o nueve años. Jesús, hijo de Mariam (la paz sea con él) descenderá en su época de acuerdo con muchos hadices.

Cuando al Mahdi- se le relaciona con los Rafidah *, [son palabras falsas ] no provienen [en realidad] de ninguna fuente fiable. De hecho, el Mehdi que evocan los chiítas* de una rama de los Rafidah, que sería según ellos escondido en un subterráneo (sirdab), esto no proviene de ninguna fuente fiable para las personas de ciencia. Esto es un mito que no tiene fundamento y no es de ninguna autenticidad.

Por contra, el Mahdi esperado que se menciona en los relatos auténticos, será descendiente de la familia del Profeta  , más exactamente de los descendientes de Fátima (que Allah esté complacido con ella ) y que llevará el mismo nombre que el Profeta  "Muhammad", y su padre tendrá el mismo nombre"Abdallah", entonces todo esto es correcto y tendrá lugar al final de los tiempos, según lo que ha sido narrado en los relatos auténticos .

Su aparición y su Califato será una causa para hacer reinar el entendimiento entre los musulmanes, la justicia y la aplicación de la ley (shari'a) en medio de ellos, la reparación de todas las formas de injusticia difundidas en la sociedad, de acuerdo con el hadiz que dice: "Él difundirá la equidad y la justicia en la tierra como fue difundida la iniquidad y la injusticia. ".

Por lo tanto, las divisiones tras la muerte de un Califa que estaba al mando, provocará su aparición a continuación, recibirá la lealtad de la gente de la Fé y de la equidad, que verán en él, el bien y la justicia, como descendiente [ de la gente]de la morada profética.

[Fin de la respuesta Sheikh]

* Rafidah: Los chiítas se dividen en varias sectas y cada una se distingue por una serie de innovaciones, pero la más peligrosa es sin duda la de Raafidis [Ar-Rafidah] Jomeinista de doce, dado el elevado número de falsos predicadores que hacen su promoción de los más altos grados del paganismo, ya que contiene el hecho de implorar ayuda de Ahl al Bayt (la familia del Profeta) y creen que saben lo desconocido (al-ghayb). Esto también se aplica a los doce imanes de acuerdo con su reclamo. Ellos proclaman incrédulos e insultan a la mayoría de los Compañeros como Abu Bakr y 'Umar (que Allah esté complacido con ellos).

El Origen Del Shirk

De lo que que ha sido establecido en la Shari'ah (ley prescrita) es que la humanidad era - al principio - una sola nación sobre el Tawhid verdadero, luego el Shirk (dirigir a otro que Allah cualquier forma de adoración, o algo más que es únicamente del derecho de Allah) gradualmente los venció. La base de esto es el dicho de Allah - el Más Bendito, el más Alto:

“Dijeron: No abandonéis a nuestros dioses, no abandonéis a Wudd ni a Suwa'a ni a Yaghuz ni a Ya'uq ni a Nasr.” [71:23]

Ibn Abbaas - radi-Allaahu ’anhu - dijo:

“Entre Nuh (Noé) y Adam fueron diez generaciones, todos ellos estaban sobre la Shari'ah (ley) de la verdad, entonces ellos difirieron. Entonces Allah envió a profetas como traedores de buenas noticias y como advertidores.” [Relatado por Ibn Jarir at- Tabari en su Tafsir (4/275) y Al-Haakim (2/546)]

Ibn Urwah al-Hanbali (fallecido en 837 Hegira) dijo:

“Este dicho refuta a aquellos historiadores de la Gente del Libro que afirman que Qaabil (Caín) y sus hijos eran adoradores del fuego.” [Al-Kawaakibud-Duraari fii Tartib Musnadul-Imaam Ahmad ’alaa Abwaabil-Bukhaari (6/212/1)]

Digo: ¡En esto hay también una refutación de algunos filósofos y ateos que afirman que la base (natural) del hombre es el shirk y que el Tawhid evolucionó en el hombre! El ayah (verso) anterior falsifica esta clamación, como hacen después los dos de ahadith auténticos:


En primer lugar: Su, sal-Allaahu 'alayhi wa sallam, dicho que él relató de su Señor:

“Creé a todos mis siervos sobre la Religión verdadera (sobre el Tawhid, libre de Shirk). Entonces los demonios vinieron a ellos y los pervirtieron de su Religión verdadera. Ellos hicieron impermisible a la gente lo que que yo había hecho permisible para ellos, y ellos mandaron que asociaran en la adoración Conmigo, aquello de lo que yo no había enviado ninguna autoridad.” [Relatado por Muslim (8/159) y Ahmad (4/162)]

En segundo lugar: Su, sal-Allaahu 'alayhe wa sallam, dicho:

"Cada niño nace sobre la Fitrah [la disposición natural hacia el Islam] pero sus padres lo hacen Judío o Cristiano o un Mago. Se parece al modo que un animal da a luz a un descendiente natural. te fijaste que alguno naciera mutilado, antes de que tu los mutiles."

Abu Hurayrah dijo: Recita si deseas:

"La Fitrah de Allah con la cual Él creó a la humanidad. No debe haber ningún cambio en la creación (la Religión) de Allah." [30:30] [Relatado por Al-Bukhari (11/418) y Muslim (18/52)]

Después de esta clara explicación, esto es de suma importancia para el Musulmán para conocer como el Shirk se extendió entre los creyentes, después de que ellos fueran Muwahidin (gente sobre el Tawhid). Acerca del dicho de Allah - el más Perfecto - sobre la gente de Nuh:

“Dijeron: No abandonéis a nuestros dioses, no abandonéis a Wudd ni a Suwa'a ni a Yaghuz ni a Ya'uq ni a Nasr.” [71:23]

Ha sido relatado por un grupo de los Salaf (Predecesores Piadosos), en muchas narraciones, que estas cinco deidades fueron adoradores justos. Sin embargo, cuando ellos murieron, Shaytaan susurró a su gente para que se retirasen y se sentaran en sus tumbas. Entonces el Shaytaan les susurró a aquellos que vinieron después de ellos que ellos deberían tomarlos como ídolos, embelleciéndoles la idea de que serián recordados por ellos y seguirlos así en la conducta piadosa. Entonces el Shaytaan sugirió a la tercera generación que ellos debían adorar a estos ídolos además de Allah - el más Alto - y él les susurró que ¡ esto es lo que sus antepasados solían hacer! Entonces Allah les envió a Nuh ’alayhis-salaam, ordenándoles adorar unicamente a Allah. Sin embargo ninguno respondió a su llamada excepto unos pocos. Allah - el Fuerte y Majestuoso - relató este incidente entero en la Surah Nuh.

Ibn ’Abbaas relata:

"En efecto estos cinco nombres son de hombres piadosos de la gente de Nuh. Cuando ellos murieron Shaytaan susurró a su gente para hacer estatuas de ellos y colocar estas estatuas en sus sitios de reunión como un recordatorio de ellos, entonces ellos hicieron esto. Sin embargo, ninguno de entre ellos adoró estas estatuas, hasta cuando ellos murieron y el objetivo de las estatuas fue olvidado. Entonces (la siguiente generación) comenzó a adorarlos." [Relatado por Al-Bukhaari (8/534)]

Parecido a esto también ha sido relarado por Ibn Jarir, at- Tabari y otros, de varios de los Salaf (Predecesores Piadosos) - radi-Allaahu ’anhum.

En ad-Durrul-Manthur (6/269):

Abdullaah ibn Humaid relata de Abu Muttahar, quién dijo: Yazid ibn Al-Muhallab fue mencionado a Abu Ja’far al-Baaqir (f.11H), entonces él dijo: Él fue matado en el lugar donde primero fue adorado otro junto con Allah. Entonces él mencionó a Wadd y dijo:

"Wadd era un hombre Musulmán que fue amado por su gente. Cuando él murió, la gente comenzó a reunirse alrededor de su tumba en la tierra de Baabil (Babel), lamentándose y afligiéndose. Luego cuando Iblis (Satán) los vio afligirse y lamentarse por él, él tomó la forma de un hombre y les vino, diciendo: Veo que os afligís y os lamentais por él. Entonces, por qué no haceis un retrato de él (es decir una estatua) y lo colocais en vuestros lugares de reunión de modo que le recordeis?. Entonces ellos dijeron: Sí, y ellos hicieron un retrato de él y lo pusieron en su lugar de reunión; que les recordó a él. Cuando Iblis vio como ellos lo recordaban (en exceso), él dijo: Por qué no haceis cada hombre de entre vosotros un retrato similar para conservarlo en vuestras propias casas, de modo que podais recordarle (constantemente). Entonces todos ellos dijeron: Sí. Entonces cada casa hizo un retrato de él, que ellos adoraron y veneraron y que constantemente les recordaba a él. Abu Ja’far dijo: Aquellos de la generación posterior vieron lo que la (generación anterior) había hecho y había considerado que ... al grado que ellos lo tomaron como un ilaah (deidad) para ser adorada además de Allah. Él entonces dijo: Este fue el primer ídolo adorado junto con Allah, y ellos llamaron a este ídolo Wadd. ”[Relatado por Ibn Abi Haatim]

Así la sabiduría de Allah - el Bendito, el más Alto - fue completada, cuando él envió a Muhammad sal-Allaahu 'alayhi wa sallam como el ultimo profeta e hizo su Shari'ah la completación de todas las Leyes divinamente Prescritas, en las cuales Él prohibió todos los medios y venidas por las cuales la gente pueda caer en el Shirk - que es el mayor de los pecados. Por esta razón, construyendo lugares sagrados sobre tumbas y teniendo la intención de viajar hacia ellos expresamente, tomándolos como sitios de festividad y reuniéndose y jurando un juramento por el preso de una tumba; han sido todos prohibidos. Todos éstos conducen a lo excesivo y lideran a la adoración de otros junto con Allaah - el más Alto.

Este está siendo el caso más aun en una edad en la cual el conocimiento esta disminuyendo, la ignorancia aumentando, hay pocos consejeros sinceros (a la verdad) y Shaytaan coopera con hombres y jinns para engañar la humanidad y llevárselos de la adoración sola de Allah - el Bendito, el más Alto.

Autor: Imaam Muhammad Naasir-ud-Din al-Albaani

Fuente: Tahdhirus-Saajid min Ittikhaadhil-Quboori Masaajid (pp.101-106)

Cómo Afrontar una Bendición o una Calamidad Que Se Cruce en Tu Camino

Sheikh 'Uthaimín, que Allah tenga misericordia de él, dijo,

“Si te es dada una bendición, entonces no la tomes (solo) como una bendición, volviéndote alegre y feliz. Es una bendición, no cabe duda de ello, pero debes saber que estas siendo puesto a prueba por ella, [puesto a prueba] para ver si darás las debidas gracias por ella o no.

Si algún daño se cruza en tu camino, entonces se paciente, ya que también es una tribulación y una prueba de Allah, el Poderoso y Majestuoso para probar si serás paciente o no. Y si eres paciente y esperas la recompensa de Allah, entonces Allah dijo, “ ... cierto que a los perseverantes se les pagará su recompensa sin límite.” [Zumar 39:10]

Tafsir Juzz Amma, p. 128.

La Legislación acerca de recitar los ahadiz y la du'a con Taywid.

Sheij Al-Albani رحمه الله fue preguntado:


Hay quienes leen (recitan) los ahadiz del Profeta صلى الله عليه وسلم con Taywid, de manera similar a las du’aa (súplicas), también con Taywid. Esto causa en muchas ocasiones confusión a la gente en general.


Él رحمه الله dijo:


"¿Quiere decir: (que la gente no puede diferenciar) si es el Corán o un Hadiz? No, este método es una innovación. Como discurso de Allah, todo aquello que no provenga de él debe asemejarse a él (con esta recitación). "

Interlocutor:


¿Ni siquiera en las súplicas, como la du '`aa Qunut?


El Sheij رحمه الله:


"No existe ninguna diferencia. (es decir, no debería hacerse de esta manera) "

La lealtad a la patria

Pregunta: Hay gente que exagera al decir que la lealtad a la patria se considera un acto de idolatría en un país islámico, cuya población se debe comprometer a la lealtad a Allah. ¿Cuál es su opinión al respecto?


Respuesta: Es wayib (obligatorio) ser leal a Allah y a Su Enviado, en el sentido de tener a los demás como amigos o enemigos por la causa de Allah. Su país de origen puede que no sea islámico, de modo que ¿Cómo puede ser leal a su patria? Sin embargo, si su país es islámico, a continuación, debe amar lo que es bueno para él y esforzarse por lograrlo. Además, su lealtad se debe a Allah, así que quien es musulmán y es obediente a Allah es su amigo, y quien se opone a la religión de Allah es su enemigo, aunque sea del mismo país, o un miembro de su familia y aunque sea su hermano, el tío o el padre, la lealtad, etc. y la enemistad debe ser por la causa de Allah.


En cuanto a la patria de una persona se refiere, a él le gusta si es islámica. Se debe promover el bien en su patria y luchar por que siga siendo islámico y por su situación y su gente se mantenga estable. Esto es lo que es obligatorio para todos los musulmanes.


Le pedimos a Allah que nos guíe y fortalezca, a usted y a todos los musulmanes.


¡Que Allah haga nuestras intenciones correctas y acciones justas! ¡Que la paz de Allah y las bendiciones sean con nuestro Profeta Muhammad, su familia y compañeros!

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para el equipo de traducción del foro: "Musulmana de Ahl Sunnah wa'al Yama'a" www.islamentrehermanas.com


Original:

حول كلمة الولاء للوطن

س: يبالغ البعض بالقول أن كلمة الولاء للوطن من التوثين في بلد إسلامي يدين أهله بالولاء لله فما ترون سماحكتم في ذلك؟


ج: الواجب الولاء لله ولرسوله بمعنى أن يوالي العبد في الله ويعادي في الله وقد يكون وطنه ليس بإسلامي فكيف يوالي وطنه أما إن كان وطنه إسلاميًّا فعليه أن يحب له الخير ويسعى إليه لكن الولاء لله لأن من كان من المسلمين مطيعًا لله فهو وليه ومن كان مخالفا لدين الله فهو عدوه وإن كان من أهل وطنه وإن كان أخاه أو عمه أو أباه أو نحو ذلك فالموالاة في الله والمعاداة في الله.


أما الوطن فيُحبُّ إن كان إسلاميًّا وعلى الإنسان أن يشجع على الخير في وطنه وعلى بقائه إسلاميًّا وأن يسعى لاستقرار أوضاعه وأهله وهذا هو الواجب على كل المسلمين نسأل الله لنا ولكم ولجميع المسلمين التوفيق والهداية وصلاح النية والعمل وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه.

La Tierra fue creada antes que el Cielo

 

Desde el Tafsir de Ibn Kazir de la Surah Baqarah

Mujahid hizo un comentario a la declaración de Allah,

هو الذي خلق لكم ما في الأرض
(Él es Quien creó para vosotros todo cuanto hay en la Tierra) "Allah creó la tierra antes que el cielo, y cuando Él creó la tierra, echó humo fuera de ella. Por eso Allah dijo:

ثم استوى إلى السماء وهي دخان
(Luego estableció crear el cielo, el cual era humo [en un principio],) (41:11)

اهن سبع سماوات
(e hizo de éste siete cielos ) significa, uno encima del otro, mientras que las `siete tierras", significan unas debajo de las otras.''

Este Ayah atestigua el hecho de que la tierra fue creada antes que el cielo, como Allah lo ha mencionado en la aleya en Surat Al sayda.

Traducido del Inglés al Castellano por:Hayat al’andalusia (Equipo de traducción de foro Musulmana de Ahl Sunnah Wa'al Yama'ah) www.islamentrehermanas.com

La Importancia de Surat an’Nur

Desde el Tafsir de Ibn Kazir:

(Ésta es una sura que revelamos) Aquí Allah está señalando la alta estima en que él sostiene a esta Sura, que no quiere decir que otras suras no sean importantes.

(y prescribimos [sus preceptos],) Mujahid y Qatada y dijeron: "Esto significa: Ya hemos explicado lo que es legal e ilegal , ordenando prohibiciones y castigos prescritos' 'Al-Bujari dijo:."Aquellos que lo lea: Faradnaha, dicen que significa: "Hemos ordenado para vosotros y para aquellos que vengan después de vosotros''

(y en ella expusimos signos evidentes) significa: Claramente explicados.

(para que reflexionéis)

Traducido del Inglés al Castellano por:Hayat al’andalusia (Equipo de traducción de foro Musulmana de Ahl Sunnah Wa'al Yama'ah) www.islamentrehermanas.com

Tafsir de las 2 últimas aleyas de Suraah Baqarah desde el Tafsir de Ibn Kazir.

Allah dijo,

(El Mensajero y sus seguidores creen en lo que le fue revelado por su Señor. Todos creen en Allah, en Sus Ángeles, en Sus Libros y en Sus Mensajeros)

Por lo tanto, cada uno de los creyentes cree que Allah es Uno y Único, el Sustentador, no hay dios que merezca ser adorado excepto Él, y no hay Señor excepto él. Los creyentes también creen en Allah, en todos los Profetas y Mensajeros, en los libros que se revelan desde el cielo a los Mensajeros y los Profetas, que son en realidad los siervos de Allah. Además, los creyentes no hacemos distinción entre ninguno de los profetas, por ejemplo, creer en algunos de ellos y rechazar otros. Por el contrario, todos los Profetas y Mensajeros de Dios son, para los creyentes, veraces, justos, y ambos fueron guiados en el camino de la justicia, aun cuando algunos de ellos traían lo que abrogaba la Ley de algunos otros con el permiso de Dios. Posteriormente, la Ley de Muhammad, el Profeta y Mensajero Final de Dios, derogó todas las leyes de los profetas antes que él. Así que la última hora se iniciará mientras la Ley de Muhammad siga siendo la única ley que riga, y al mismo tiempo que un grupo de su Ummah siempre estará en el camino de la verdad, evidente y dominante.

La declaración de Allah,

(Y dicen: "Oímos y obedecemos'') significa, hemos escuchado su declaración, oh Señor, la hemos comprendido y la ejecutamos, y nos adherimos a sus implicaciones.

((Buscamos) Tu perdón, Señor) contiene una petición y súplica por el perdón de Dios, la misericordia y la bondad.

La declaración de Allah,

(Allah no exige a nadie por encima de sus posibilidades. ) significa, Allah no pide a nadie lo que está más allá de su capacidad. Esto solo demuestra la bondad de Allah, la compasión y generosidad hacia su creación. Este es el Ayah que derogó el Ayah que preocupaba a los compañeros, es decir, la declaración de Allah,

(Y si vosotros revelais lo que está en vosotros mismos u oculto, Allah os llamará para dar cuenta de ello.)

Esto indica que, aunque Allah pregunte a sus siervos y los juzgue, Él sólo castiga por lo que uno sea capaz de protegerse a sí mismo de ello. En cuanto a lo que uno no puede protegerse de, como lo que se dice a sí mismo - o transmitir pensamientos - no serán castigados por ello. Debemos decir aquí, que no nos gusta los malos pensamientos que pasan por la mente, es parte de la fe.

Allah dijo a continuación,

(Según hayan sido sus obras, éstas resultarán en su favor ) del bien,

(o en su contra) del mal, es decir, en relación con los actos que uno es responsable.

Allah dijo entonces, -citando lo que dijo a los creyentes- cuando se dirigían sus siervos a suplicar a Allah, a la vez que les prometió que Él va a responder a sus súplicas:

("¡¡Señor nuestro! No nos castigues si nos olvidamos o nos equivocamos,''), que significa:" Si nos olvidamos de una obligación o caímos en una prohibición, o cometimos un error al ignorar su falta.''Ya hemos mencionado el hadiz de Abu Hurayrah, que Muslim recogió, en donde Allah dijo, "Y voy a (aceptar vuestra súplica).''También está el hadiz de Ibn 'Abbas que Allah dijo," Yo (acepté vuestra súplica).''

(¡¡Señor nuestro! No nos impongas una carga como la que impusiste a quienes nos precedieron (Judios y cristianos),) significa: "Incluso si fuéramos capaces de llevarlas a cabo, no nos oblige a realizar las obras difíciles como usted requería de las naciones anteriores que tenemos ante nosotros, con las cargas que fueron puestas en ellos. Tú enviaste a tu Profeta Muhammad, el Profeta de la misericordia, para derogar estas cargas a través de la Ley que le reveló a él, el Hanifi (Monoteísmo Islámico), la religión fácil .''Muslim registró que Abu Hurayrah dijo que el Mensajero de Allah dijo que Allah dijo, "Yo voy a (aceptar vuestra súplica).''Ibn 'Abbas narró que el Mensajero de Allah dijo que Allah dijo," Yo (acepté vuestra súplica).'' Hay el Hadiz grabado a través de diversas cadenas de la narración, que el Mensajero de Allah dijo:

(Me enviaron de la fácil Hanifiyyah manera.)

(¡Señor! no Ponga en nosotros una carga más que tenemos fuerza para soportar) de las obligaciones, penalidades y aflicciones, no nos hace soportar lo que no se puede aguantar.

(Señor nuestro! No nos impongas algo superior a nuestra fuerza..)

Hemos mencionado que Allah dijo, "voy a (aceptar vuestra súplica)'', en una narración, y," Yo (acepté vuestra súplica),'' en otra narración.

(Perdónanos,) que significa, entre nosotros y Usted la relación con lo que sabe de nuestros defectos y errores.

(absuélvenos) en relación con lo que está entre nosotros y Sus siervos. Así que no se debe exponer nuestros errores y malas acciones a ellos.

(y ten misericordia de nosotros. ) sobre lo que vendrá después. Por lo tanto, no se nos permite caer en otro error. Dicen que aquellos que cometen un error necesitan tres cosas: el perdón de Allah para lo que está entre él y ellos, Ocultar sus errores de los siervos, y por lo tanto no exponerlos ante los creyentes, y que Él les conceda la inmunidad por el error .''Hemos mencionado antes que Allah responde a estos motivos, "Voy'', en una narración y," Yo'', en otra narración.

(Tú eres nuestro Mawla) que significa, Tú eres nuestro apoyo y ayuda, nuestra confianza está en ti, Le buscamos para cada tipo de ayuda y nuestra dependencia total en Usted. No hay poder ni fuerza excepto de Usted.

(concédenos el triunfo sobre los incrédulos.) los que rechazaron su religión, negaron Su Unidad, negaron el Mensaje de Su Profeta, adorando fuera de Usted y de los demás asociadores en su culto. Danos la victoria y háganos prevalecer por encima de ellos en el presente y en el Más Allá. Allah dijo, "Voy'', en una narración, y," Yo hice'', en el Hadiz que Muslim recogió de Ibn 'Abbas.

Por otra parte, Ibn Yarir da constancia de que Abu Ishaq dijo que cada vez que Mu`adh terminaría recitando esta Sura,
(concédenos el triunfo sobre los incrédulos.), decía "Amin.''

Tafsir Surat Al Falaq

Sheij Abdur-Rahman ibn Nasir as Sa'di
Referencia: Taysir Al-Karim Ar Rahman fi Tafsir Kalaam Al Mannaan .

قل أعوذ برب الفلق

"Di [¡Oh, Muhammad!]: Me refugio en el Señor de la alborada,".

Significado: "Qul (Di):" mientras usted está en un estado de búsqueda de refugio "A'udhu (Me refugio)"

Significado: Me dirijo a, buscar el enriquecimiento y unirme "con el Señor del alba (Allah)"

Significado: Se trata de Allah, que hace que el grano de la semilla y el fruto de hueso (como el dátil, etc) se divida y de brote, y es Él quien hace que la madrugada (mañana) salga/ aparezca.

من شر ما خلق
"Del mal de lo que Él ha creado";

Esto incluye todo lo que Allah ha creado, la humanidad, los Yinns y todas las formas de los animales. Refugio hay que buscarlo en su creador de los males que hay en ellos.

Luego Allah especifica después de haber sido general y ha dicho:

ومن شر غاسق إذا وقب

"Del mal de la oscuridad de la noche cuando se extiende, "

Significado: [y yo también busco refugio en Allah] de los males que se producen durante la noche, cuando la gente está dormida y muchas de las almas malvadas y animales peligrosos se propagan.
ومن شر النفاثات في العقد

"Del mal de las sopladoras de nudos [las hechiceras],"

Significado: [y yo también busco refugio en Allah] de los males de las brujas mujeres / brujas que soplan en los nudos que atan magia, para ayudarles en su magia.


ومن شر حاسد إذا حسد

"Y del mal del envidioso cuando envidia."

El haasid (celoso / envidioso) es aquel que ama la recompensa / bendición [de Allah] y quiere quitar a aquel a quien envidia,por eso se esfuerza en lograr esto, y uno está en necesidad de buscar refugio en Allah de sus males y poner fin a su trama y planificación.

Lo que también significa 'Al haasid', es aquel que da a otros el "ojo", ya que el "ojo" no es dado,sino de una persona celosa que es mala por naturaleza y tiene un alma maliciosa / mala.

Así que esta Sura consiste en Al Isti'aadha (buscar refugio en Allah) de todo tipo de males, en general, y específicamente. También establece que la magia es una realidad y sus daños debe ser temidos, y el refugio hay que buscarlo [a Allah] de ello y su gente

El Siwaak

El siwaak es agradable para el Señor



Compilado y traducido por Abdulilah Lahmami


Al castellano por: Hayat al'andalusia.

El siwaak aveces llamado "Miswak" es una herramienta de limpieza extraído del árbol Arak. El Mensajero utilizó y subrayó su uso con numerosas ventajas, algunas de las cuales se mencionarán a continuación.


El siwaak se utiliza como una herramienta natural médica para limpiar los dientes, eliminar la placa y bacterias. Asimismo, refuerza las encías.


El Mensajero dijo: "El siwaak purifica la boca y es agradable para el Señor." [Sahih al-Bukhari, Sahih al-Yaami '(3696) el Sheik al'albani rahimahullaah dijo que es Sahih].


El Mensajero dijo: "Si no fuera porque causaría dificultad a mi nación habría ordenado a utilizar el siwaak por cada ablución." [Sahih al-Yaami '(5319) - Sheikh Albaani ahimahullaah dijo que es sahih].


El Mensajero dijo que el siwaak es de la fitrah (estado natural) [Sahih al-Yaami '(4009) el Sheik rahimahullaah Albaani dijo que es hasan] .


El Mensajero nunca dormía, salvo que el siwaak estubiera en su cabeza, y cuando despertara poder comenzar con el siwaak. [Ver Sahihah (2111) y Sahih al-Yaami '(4872) el Sheik Al'albani rahimahullaah dijo que es hasan].


Hudayfah ibnul Yamaan dijo: "El Mensajero utilizaba para purificar su boca el siwaak al despertar de Tahajjud (oración de la noche)." [Sahih Muslim y Sahih al-Bujari] .


Aishah (que Allah esté complacido con ella) dijo: "Cuando el Mensajero entraba en la casa empezaba con el siwaak". [Sahih Muslim].


El Mensajero dijo: "Purifica tu boca con el siwaak porque es el camino en la que el Corán nos previene". [Sahih Ibn Mayaah].


Fue Narrado por Aishah (que Allah esté complacido con ella) que dijo que de las bendiciones de Allah que Él me concedió para que pudiera estar junto a el Mensajero cuando murió en mi casa volvió a mi mientras se apoyaba en mi pecho. Allah hizo que mi saliva se mezclara con la suya en su muerte. ¿Cuándo? Abdulrahman (mi hermano) se acercó a mi con un siwaak en su mano y me estaba apoyando (la espalda de) el Mensajero de Allaah sobre mi pecho. Vi al Mensajero mirarlo (es decir, el siwaak) y yo sabía que él amaba el siwaak , así que le dije: "¿Te lo doy?" Él asintió con la cabeza. Así que lo tomé y era demasiado duro para él usarlo, así que le dije: "¿Lo ablando?" Él asintió con la cabeza en señal de aprobación. Así que lo suavicé y se limpió los dientes con él. [Sahih al-Bukhari (4449)].


El Sheik Salih Al-Fawzan dijo con respecto al hadiz que dice: "Si no fuera por causar dificultad para mi nación, yo hubiera ordenado el siwaak"

Él dijo:


Esto demuestra desde el hadiz del Mensajero que fue misericordioso para con su nación. Él no quería ninguna dificultad para ellos. Más bien, él quería la facilidad y que él hacía acciones (de culto) y no a los demás por temor de que fuese difícil para ellos, pero a él le bastaba sólo con animar a hacerlo.


El Siwaak se usa como el cepillo de dientes en la boca para eliminar el olor y lo que se puede quedar de alimentos que debido a esto se puede tener mal aliento debido a la comida que se queda pegada en la boca. Además, se utiliza para eliminar los olores que emanan de la elevación del estómago a la boca. El Islam es una religión de limpieza.


En la explicación desde Subul sallam, dijo que el número de hadices sobre el siwaak alcanzó los 100.


Uso del siwaak es de los rasgos del Mensajero y es a partir de la fitrah (estado natural) de una persona. Es una Sunnah y subrayó que se usaba en todo momento, pero especialmente en cinco ocasiones:


1. Al hacer wudu (ablución).


2. Mientras empezaba a rezar.


3. Al despertar del sueño


4. El Mensajero usaba el siwaak cuando decía el Corán debido a que es el discurso de Allah y debido a la presencia de los ángeles.


5. Cuando la persona siente el cambio de olor en la boca.

Es preferible utilizar el siwaak todo el tiempo, incluso para la persona que ayuna y para el que no ayuna.

El mejor tipo de siwaak proviene del árbol Arak porque es suave y tiene un buen olor.


Es preferible utilizar el siwaak para eliminar malos olores cuando se va a la mezquita. Por ello, el Mensajero ordenó que una persona no debe comer ajo mientras fuera a la mezquita.

                                         

La Sunnah de la utilización del Siwak. Por el Sheikh Abu Talhá

Beber Cerveza (sin alcohol)

La pregunta:

Recientemente, una bebida llamada “cerveza de Oro” apareció en el mercado. Dice estar libre de alcohol. De hecho, la gente habla mucho acerca de esta bebida, pero la mayor parte de ellos no saben si es lícito o no beberla y venderla.

Por lo tanto, esperamos que nuestro virtuoso Sheij Abu Abd Al-Mu `iz nos aclare la decisión sobre esta cuestión. Que Allah le recompense con lo mejor, le proteja y le otorgue una larga vida de modo que las personas puedan beneficiarse de su conocimiento.

La respuesta:

Alabado sea Allah, Señor del universo y que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre aquel que envió como una misericordia para el mundo y su familia, sus compañeros y hermanos hasta el día de la Resurrección.

Se sabe que el vino está prohibido debido a que es intoxicante. Así, la intoxicación es la razón de la prohibición; y la existencia de este fallo depende del existencia de esta razón. Es decir, si la intoxicación existe, la prohibición existe también; y si intoxicación no existe, no existe prohibición.

El zumo de Uva, por ejemplo, es permisible antes de la fermentación; pero cuando fermenta, está prohibida; y cuando se convierte en vinagre, se convierte de nuevo en admisible y la prohibición se elimina porque su naturaleza ha cambiado y ya no es intoxicante . En verdad, esta legislación acerca de la prohibición es con respecto a todas bebidas cuando son intoxicantes; de lo contrario, son permisibles.

En consecuencia, la bebida declarada en la pregunta mencionada tiene la sentencia misma, dado que no es intoxicante. Sin embargo, desde que esa bebida es conocida entre la gente como ser embriagadora y que la persona que lo consume es un borracho, y que los musulmanes podrían ser sospechosos si se consume o se podría llegar a pensar, mientras se bebe, como que él bebe un vino embriagador; esta bebida está prohibida por todas esas razones, y con el fin de mantener a los musulmanes por encima de toda sospecha, que lo consideran como una persona piadosa y que le impide pensar en cosas malas que puedan tener una mala influencia sobre su comportamiento.

Finalmente, se deduce que, por regla general, esta bebida no está prohibida, ya que no contiene ningún componente intoxicante.

De todas formas, la prohibición es ocasional, pues bloquean las maneras [que conducen a cometer lo ilícito], mantienen la consideración hacia la gente como personas piadosas, los mantiene fuera de toda sospecha y protege las almas de las inspiraciones satánicas, para que no caigan en las redes y las trampas de shaytaan que ordena al alma hacer malas obras.

El perfecto conocimiento pertenece a Allah عز وجل, nuestra última invocación es para Allah, Señor de los Mundos alabado sea y que la paz y las bendiciones sean con nuestro Profeta, su familia, sus compañeros y hermanos hasta el día de la Resurrección.

Argel, Yumada Az-Zaniya 28, 1418 DH.

Correspondiente a: 30 de Octubre, 1997.

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para el equipo de traducción del foro: “Musulmana de Ahl Sunnah wa’al Yama’a” www.islamentehermanas.com

Original:

الفتوى رقم: 180

الصنف: فتاوى متنوعة

في حكم مشروبات «بيرقولد»

السؤال: لقد ظهرت في المدة الأخيرة نوع من المشروبات التي تسمى بـ:(bieregold) ويقال إنّها خالية من المادة الكحولية، فكثر فيها الكلام، وكثر فيها القيل والقال، وأشكل الأمر على كثير من الناس حكم شربها أو بيعها، فنرجو من شيخنا الفاضل أبي عبد المعز أن يبين لنا الحكم في هذه المسألة، وجزاكم الله خيرا وحفظكم الله ورعاكم وأطال عمركم ونفع بكم.

 

الجواب: الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على من أرسله الله رحمة للعالمين وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين أمّا بعد:

فالمعهود في تحريم الخمر إنّما هو لإسكارها والسكر علة التحريم ويدور معها وجودا وعدما، فمتى وجد الإسكار وجد التحريم وإذا انتفى ينتفي معه الحكم، فإنّ عصير العنب قبل تخميره وحلول الإسكار فيه جاز، وإذا تخمر حرم، ثمّ إذا تخلل انتفى عنه حكم التحريم لتغير حقيقته وزوال الإسكار عنه، وهذا حكم عام لسائر المشروبات التي يطرأ عليها الإسكار فيحرمها وإلاّ فلا.

فالمذكور في السؤال لا يخرج حكمه عمّا ذكرنا لانتفاء الإسكار عنه، غير أنّه لمّا كان هذا المشروب مشتهرا عند العامة بوصف الإسكار وأنّ متعاطيه سكران، ولمّا كانت خشية تهمة المسلم لاصقة به إذا ما شربه، أو يخطر بباله حال شربه له أنّه يشرب خمرا مسكرا منع من ذلك سدا لذريعة التهمة وحمله على الصلاح ودفعا لما يخطر بباله من المفاسد التي قد تؤثر على سلوكه.

فالحاصل أنّه لا تحريم يرد على هذا المشروب بالنظر إلى خلوه عن مسكر في الأصل وإنّما المنع قد يرد عارضا من باب سد الذرائع وحمل الناس على الصلاح وإبعادهم عن التهمة وتجنب النفس الوساوس الشيطانية لئلا يقع في مصايد وشراك الشياطين والنفس الأمارة بالسوء.

والله أعلم وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين وصلى الله على محمد وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين وسلم تسليما.

الجزائر في:28جمادى الثانية1418ﻫ

المـوافـق لﻟ: 30 أكتوبـر1997م

Ruqyah - Cura Espiritual

Por Ibn Qayyim (Rahimahullaah)


La Ruqyah es comúnmente conocida en español como "encantamiento", y tiene un significado negativo, ya que conjura la palabra que se asocia generalmente con la magia, los hechizos y la brujería. Sin embargo, la Ruqyah en el Islam es la recitación del Corán, en busca de refugio, el recuerdo y súplicas que se utilizan como medio de tratamiento de las enfermedades y otros problemas.


La Ruqyah son de dos tipos:


1) Ruqyah Ash Shari'ah


2) Ruqyah Ash Shirkiyah


Ar-Ruqyah Ash- Shar'iyah: mencionada anteriormente, cuenta con tres condiciones. Ibn Hayar (rahimahullah) dijo que hay un consenso sobre la utilización de la Ruqyah si se cumplen tres condiciones:


1) Debe ser con el discurso de Allah (El Corán) y sus nombres y atributos.
2) Debe ser en el idioma árabe.
3) Creer que la Ruqyah no tiene ningún beneficio por sí mismo, pero los beneficios sólo viene de Allah.


Este tipo de Ruqyah está permitida y es el tema principal de este tema.


Ar Ruqyah Ash-Shirkiyah: Esta contradice las condiciones de Ruqyah Ash Shar'iyah y en ella tiene Shirk, la asociación de socios a Allah. Esto lleva a una persona a su destrucción en esta vida y a calamidades que vendrán en aumento y en enfermedades. Este tipo de Ruqyah está prohibida, desde la declaración del Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) Este tipo incluye: Magia (ya sea aprendizaje, la práctica o la enseñanza de la misma), la adivinación, horóscopos, la creencia supersticiosa, y al-Tamimah (y encantos con amuletos).


Condiciones de la persona que va a tratar a una persona con Ruqyah:


1) Debe tener la creencia correcta en Allah (Con base en el Corán, la Sunna, y mantenerse alejado del Shirk, etc)


2) Tiene que tener sinceridad en la adoración a Allah y tener buena intención en el tratamiento de las personas.


3) Debe ser firme en su obediencia a Allah, y mantenerse alejado de todo lo que está prohibido.


4) Se debe mantener lejos de todos los lugares ilegales y situaciones que puedan llevarle a lo que está prohibido, por ejemplo, quedarse a solas con una mujer, etc


5) Debe mantener cuidado y protegido los secretos de sus pacientes.


6) Debe de propagar la religión de Allah. Dar el asesoramiento al paciente y advertirle sobre los derechos de Allah con respecto a sus mandamientos y prohibiciones.


7) Se debe tener conocimiento sobre los asuntos del paciente y las enfermedades


8) Debe tener conocimiento sobre la realidad de los jinns (para no tener que dañar o amenazarle, mientras dure la curación del paciente)


Ibn tin (Rahimuhullah) dijo:


"El tratamiento con Muawwizaat, (Sura An-Naas, Al-Falaq, etc) y otras formas, tales como los nombres de Allah son medicina para el alma. Así que si estas formas de tratamiento se encuentran en la lengua de los justos, se logrará la curación por la voluntad de Allah ".


Condiciones para la persona (el paciente) que está recibiendo Ruqyah:


1) Se debe tener completa convicción de que el daño y el beneficio sólo es de Allah ".


2) Debe ser paciente.






Condiciones de Ruqyah Ash-Shar'iyah:


1) Debe ser con el discurso de Allah, Sus nombres y atributos, o con el discurso de Su Mensajero (sallallahu wa alaihi wa sallam)


2) Tiene que ser en árabe.


3) Creer que verdaderamente la Ruqyah no tiene ningún beneficio en si misma, pero la cura es de Allah.

4) No realizar Ruqyah en un estado de impureza mayor (yunub) o en un lugar que no está permitido llevar a cabo el Ibadah, es decir, como un cementerio ,cuarto de baño, etc


La realidad de la Magia


Definición de la magia:


1) La magia es un nudo o hechizo que tiene efectos sobre el corazón y el cuerpo, hace que el corazón o el cuerpo enferme, puede matar a una persona, separa a un hombre de su esposa, y destruir los lazos familiares.


2) Es un conjuro, nudo, hechizo, y la declaración que se utilizan en los discursos, por escrito o de acciones que tienen un efecto sobre el cuerpo, el corazón o el intelecto de una persona sin tener contacto directo con esa persona. Es una realidad que mata, causa enfermedades, o impide las relaciones (sexuales) entre un hombre y su esposa, las cuales causan la separación entre ellos o entre familias, lugares de ira entre las familias o amigos, y hace que una persona ame a los que antes él odiaba en Para tener una relación y ser una fuente de propagación de la destrucción.


La magia y su existencia se ve confirmada por el Corán y la Sunnah y es algo aceptado por los estudiosos. Es una realidad y una verdad, y afecta a una persona sólo por la voluntad de Allah. Existe un consenso entre los sabios del Tafsir en que en la sura Al-Falaq fue revelada debido a Habibbin Asum quien hizo magia a el Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam).


La magia es un arte que requiere habilidad y pericia de quien lo realiza. Es un tipo de conocimiento que tiene un fundamento, metodología y principios. Sin embargo, el aprendizaje no está permitido y es del kufr (incredulidad), ya que no se aprende ni se practica sin solicitar la ayuda de Shaytaan, para que lo adoren, y junto con el uso prohibido de cosas ilegales. Por lo tanto, es kufr aprender o practicar la misma.


Imán Ibn Hayar (rahimahullah) dijo: "La magia es de la incredulidad y el aprendizaje es del kufr." Fath ul Bari 10/195


Imam An-Nawawi (rahimahullah) dijo: "El conocimiento del de la magia está prohibido y es uno de los pecados mayores." Fatawa Ibn Baz 2 / 384


El Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam) lo incluyó entre los pecados graves que destruyen la humanidad y deben de mantenerse alejados.


Ibn Qudaamah dijo: "la enseñanza y el aprendizaje de la magia está prohibida y no hay diferencia en la concesión por los sabios." Al-Mughni 8 / 151


El castigo para los Magos:


El castigo para los magos es la decapitación. El Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam) dijo:

"El castigo para un mago es la decapitación."


Umar (radiallahuanhu) ordenó a todos los magos que fueran asesinados en su tiempo. Esto demuestra la gravedad de la magia. Por lo tanto, es obligatorio en nosotros el mantenernos alejados de la magia y todo lo que esté conectado a ella.


El tratamiento para la magia:


El tratamiento tiene dos divisiones:


1) ¿Qué es lo que se toma como prevención de forma mágica antes de que ocurra?:


a) Tenga en cuenta y realice todos los actos obligatorios, y deje fuera todo lo que sea ilegal, y busque el arrepentimiento de todas las formas en las malas acciones.
b) Recite constantemente, contemple y actúe sobre el glorioso Corán hasta que se convierta en una rutina diaria.
c) Solicite de protección en las súplicas, busque refugio y recuerde lo que se encuentra legislado por Allah y su mensajero (sallallahu wa alaihi wa sallam)


1) De entre las súplicas son los siguientes:


* "En el nombre de Allah, con cuyo nombre no se vea perjudicada en la Tierra, ni en los cielos, y Él es el Oyente, el Omnisciente." 80/86


* Recite Ayah-tul-Kursy después de cada oración, antes de dormir, todas las mañanas y todas las noches.As-Sahih Ibn Majah 2 / 332


* Recite lo siguiente tres veces en las mañanas, tardes, y antes de dormir:Sura Al-Ijlaas, Al-Falaq, y An-Naas


2) Hay que tener en cuenta y recitar el dikr y las súplicas de las mañanas y las tardes, así como los recuerdos y súplicas después de cada oración, antes de dormir, al despertar, antes de viajar, etc


d) Coma ,si es posible, por la mañana, como dice el Profeta dátiles de Ajwah. (sallallahu alaihi wa sallam)


"Quien se levanta por la mañana y come siete dátiles de Ajwah, (de preferencia en Medina nunca serán afectados por el veneno, ni la magia." Al Bujari 10/247, Muslim 3 / 1617


La segunda división:


Tratamiento de la magia después de que haya ocurrido.


A) Primer tipo: Extraer y destruir la magia-


Si la magia es conocida, la extracción y destrucción con métodos permitidos por el Corán y la Sunnah, es la mejor manera y más adecuada para curarlo.






B) Segundo tipo: Ruqyah Ash-Shar'iyah de entre ellas son:


1) Moler siete hojas verdes, a continuación, vierta agua sobre ellas (lo suficiente para tomar una ducha) y recite lo siguiente sobre ellas:


* Me refugio en Allah de Shaytaan el maldito.

* Al Sura-Fátihah
* Sura Al-Baqarah ayats 1-5
* Sura Al-Baqarah aleya 102
* Sura Al-Baqarah aleya 137
* Sura Al-Baqarah aleya 255 (ayat-ul-Kursy)
* Sura Al-Baqarah aleya 284-286
* Sura Al-Imraan, aleyas 1-5
* Sura Al-Imran, aleya 85
* Sura Al-an'aam, aleya 17
* Al Sura-A'raaf, aleyas 54-56
* Sura Al-A'raaf, aleyas 117-122
* Sura Yunus, aleyas 79-82
* Sura Al-Israa aleya 82
* Surah Al-Kahf, aleya 39
* Sura At-Taha, aleyas 65-69
* Sura Al-Mu'minun, aleyas 115 118
* Sura Yaasin, aleyas 1-9
* Sura As-Saafaat, aleyas 10-10


La realidad del mal de ojo


El mal de ojo es un terrible mal que aflige a la humanidad, es la aflicción más extendida en el mundo. La mayoría de la gente de esta nación (los musulmanes) morirán de ello después de lo que Allah haya decretado. El Profeta (sallallahu alaihi wa sallem) dijo:


"La mayoría de los que morirán a causa de mi nación después de lo que Allah haya decretado será  el mal de ojo." (Fath al-haqq al- Mubin, As-Sahih, 747)


El mal de ojo es una realidad y una verdad que una persona necesita para buscar la curación y la protección contra ello. El Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam) dijo: "El mal es verdad (la realidad )...." (Sahih Muslim, 2188)


Está permitido en el Islam el buscar ruqyah para él, como Annas (radiallahuanhu) narró que el Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam) quien formuló para tomar Ruqyah para la fiebre y el mal de ojo. (Sahih Muslim 2197)

El mal de ojo es de dos fuentes:


1) el mal de ojo de la humanidad
2) el mal de ojo de los jinns


El mal de ojo de la humanidad se confirma en muchas narraciones, como Abu Satid (radiallahu anhu) dijo que el Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam) le dijo el buscar refugio de los jinns y el mal de ojo de la humanidad. (At-Tirmidhi, 2058)


En cuanto a los jinns y el mal de ojo, el que ha sido narrado por Umm Salamah (radiallahu anha) que el Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) vio en su casa una esclava y en su rostro había sa faa'ah. sobre la cual el Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) ayudó: "Buscad Ruqyah por ella, por cierto que está afligida con una mirada del (mal de ojo)." (Al-Bujari, 5739)


Los expertos han dicho "As-sa-faa'ah" es el mal de ojo de los Jinn.


La razón para el mal de ojo es sobre todo debido a la envidia (envidia es desear para la prevención de la generosidad de otra persona, aun cuando el envidioso no desea este beneficio). La realidad de la envidia es el resultado del odio y la malicia, que es el resultado de la ira. (Fath Al-Haq Al-Mubin, 219)


El mal de ojo es como una flecha o una lanza que sale del alma del envidioso y se dirige a la persona que es envidiada. Afecta a la persona envidiada, pero a veces ya veces no es así. Cuando no le aflige, es debido a los métodos de protección que utiliza (ya sea súplicas, en busca de refugio, etc)

Además, cuando no es así. y no le aflige a él, el mal de ojo puede regresar al envidioso. (La Medicina del Profeta, 138)


Hay un dato importante a saber,y es que el mal de ojo no tiene ningún efecto, salvo por la voluntad de Dios. Un hombre puede tener el mal de ojo y también la puede transmitir a otros.


Puede afligir a alguien sin ni siquiera ser visto por el envidioso. Por ejemplo, un ciego no puede ver a una persona, pero todavía puede lanzar el mal de ojo, o tal vez si la persona no está cerca y se le describe para el envidioso sin ser visto por el mismo, puede afectar a esa persona.


También puede ser afectado por uno de ellos sea sorprendido por sí mismo, sin sentir envidia a sí mismo o a otros. El mal de ojo se puede hacer desde un desconocido, hasta a un ser querido o una persona justa.


Por lo tanto, nos corresponde a todos y cada uno de nosotros tomar las precauciones necesarias y tratar de evitar que seamos afectados por el mal de ojo,decir las súplicas y el recuerdo al ver algo asombroso y bueno. (Fath Al-Haq Al-Mubin, 198)

El tratamiento del mal de ojo


Hay categorías de tratamiento para los afectados por el mal de ojo.


La primera categoría: Los tratamientos antes de que el mal de ojo se produzca:


Hay muchos tipos, de algunos los siguientes:


* Protéjase usted mismo y aquellos de los que te temen porque de él con el recuerdo, las súplica y que buscar refugio de lo que está en acuerdo con el Corán y la Sunnah, como se menciona en la primera categoría para el tratamiento de la magia.


* Suplicar de quienes temáis que podríais ser afectados por ellos (si usted ve algo dentro de ti mismo, tus bienes, tu hijo, tu hermano o cualquier cosa que le asombre) con la bendición. De la declaración del Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam)

"Si alguien dice a su hermano lo que le asombra, le permite suplicar por él con la bendición: Esto es lo que Allah quiera, no hay ninguna fuerza excepto en Allah, Allah le bendícele con ello."


* Guarde a cualquiera que pueda ser atractivo y pueda ser el destinatario del mal de ojo. Esto significa:


1) Cuando una persona tiene una familia hermosa, debe custodiarlos, buscar la protección de Allah para ellos, la enseñanza y el mando a que lo hagan, y también el vestirlos adecuadamente para no exponer sus cuerpos o de la belleza para no ser envidiados y afectados por el mal de ojo.


El Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) solía pedir la protección para Hassan y Hussein diciendo:


"Busco refugio para los dos en las palabras perfectas de Allah, de todo demonio, parásito, y de todo mal de ojo".


2) Si alguien tiene riqueza, el debería de guardarla pidiendo a Allah que le bendiga y lo proteja a él y esté agradecido a Allah.


3) Si alguien tiene buenas noticias y él sabe que la gente le puede envidiar por ello, el debería de guardarlo, manteniéndolo en secreto.


NOTA: Si conoces a una persona que es famosa por ser envidiosos y se sabe que afecta a las personas con el mal de ojo, es importante mantenerse alejado de él.


La segunda categoría: Los tratamientos después de la aflicción del mal de ojo:


1) Si la persona que causa el mal de ojo se sabe, se manda el permitir hacer la ablución (wudu) y luego la persona afectada deberá ducharse con el agua de la ablución. (Abu Dawud Sunan 419).


2) Recitar en la medida de lo posible:


Sura Al Fatiha
Sura Al-Baqarah aleya 137
Sura An nísa Ayah 54
Sura Al-Qalam aleya 51
Sura Al-Mulk aleya 3
Sura Al Ahqaaf aleya 31
Sura Al-Israa aleya 82
Sura Al-Fussilat aleya 44
Sura Yunus aleya 57
Sura al-Tawbah aleya 14
Sura Ash-Shu'araa aleya 80
Ayat al Kursy (aleya 255 de la sura Al Baqarah)
Sura Al Ijlaas, Al-Falaq, y An-Nas.


Recite la aleya anterior, junto con todas las súplicas auténticas que han sido mencionadas anteriormente. justo después, humedezca su mano derecha y póngala sobre el lugar del dolor, como se ha dicho en el segundo tipo para el tratamiento de la magia.


3) Recitar sobre el agua y soplar en él. Es mejor que el recitación se haga a través de agua de Zam Zam, o agua de lluvia. Entonces, el enfermo debe beber de ella y verter el resto sobre sí mismo, o recitar más sobre aceite de oliva y untar su cuerpo con ello.


La Tercera Categoría: Implementar las medidas necesarias de mantenerse alejado del mal de ojo del envidioso.


Son las siguientes:


1) Busque refugio en Allah de toda forma todos del mal.


2) ¡Temed a Allah y poner en práctica todos sus mandamientos y mantenerse alejado de todo lo que se prohíbe!. El Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) dijo: "Sea consciente de Allah y él te protegerá ." (Sahih al-Tirmidhi)


3) El ejercicio de la paciencia para el envidioso, el perdón, no luchar contra él o quejarse de él y no poseer ningún sentimiento de maldad para hacerle daño.


4) Tener plena confianza en Allah ya que aquel que expresa su confianza en Allah, Allah será suficiente para él.


5) No tener miedo del envidioso y no seguir pensando o pensar en él, éste es un tratamiento muy beneficioso.


6) Vuélquese a Allah con sinceridad y busque el placer en todas las cosas.


7) Busque el arrepentimiento de todos los pecados, porque ellos hacen humilde a la humanidad.



8) Dar caridades opcionales y hacer todo el bien posible. porque es cierto que tiene un gran efecto y sorprendente en la lucha contra el mal del envidioso.

9) Manténgase lejos del fuego del envidioso, el opresor, y los que afectan a los demás, siendo buenos con ellos. Y que en todos los momentos en que aumenten la opresión del mal, y la envidia, aumente su el ser bueno para con ellos. Deles consejos, tenga misericordia y perdóneles. Esto no puede lograrse fácilmente con excepción de uno que tiene una gran fortuna de Allah.


10) Sea sincero y crea en la unidad de Allah, el sabio, el Juez. Él no se ve perjudicado por nada y nada le beneficia. ¡Gloria a Él y Él está por encima de todas las cosas! -


(Ibn Qayyim 2/238-245)