No hay mas Dios que Allah

Los Bellos Nombres de Allah “Exaltado y Enaltecido Sea”

 

  

Son estos algunos de los medios que poseemos para llegar al conocimiento de Allah s.w.t pues sus nombres concuerdan con su perfección y majestuosidad, y para cada uno de los nombres de Allah hay características propias. Y cada uno de los atributos de Allah tiene una naturaleza distinta a la naturaleza de los atributos humanos.

 Allah otorgó al hombre la misericordia porque es misericordioso para con sus criaturas, compasivo, y no las perjudica, y perdona todos sus errores.

El atributo de la misericordia, en Allah es infinitamente más completo que en el hombre, pues su poder de ser misericordioso con las criaturas es mayor que el poder del hombre. Y la esencia de Allah jamás será conocida por el hombre.

Allah nos ordena que le invoquemos por medio de sus nombres; pues relató Abu Huraira -la complacencia de Allah sea con él-, que el Mensajero de Allah dijo:

“Allah tiene noventa y nueve nombres, cien menos uno; no hay nadie que los aprenda de memoria que no entre al jardín; El es impar y ama lo impar”.

(Relatado por Al-Bujari y Muslim).

Los nombres de Allah están citados en un relato de At-tirmidhi.  

  

El NOMBRE	EN ÁRABE	EL SIGNIFICADO
AR-RAHMAN	الرَّحْمَنُ	El Clementísimo
AR-RAHIM	الرحيم	El Misericordiosísimo
AL-MALIK	الملك	El Rey
AL-QUDDUS	القدوس	El Santísimo
AS-SALAM	السلام	El Perfecto en su bondad, la Paz
AL-MU’MIN	المؤمن	El Salvador
AL-MUHAYMIN	المهيمن	El Protector y Guardián
AL-’AZIZ	العزيز	El Fuente y de difícil acceso
ALJABBAR	الجبار	El Compulsor
AL-MUTAKABBIR	المتكبر	El Supremo en grandeza
ALJALIQ	الخالق	El Creador
AL-BARI	البارىء	El Hacedor
AL-MUSAWWIR	المصور	El Formador
AL-GHAFFAR	الغفار	El Indulgentísimo
AL-QAHHAR	القهار	El Irresistible y Dominante
AL-WAHHAB	الوهاب	El Dador abundante
AR-RAZZAQ	الرزاق	El que provee de toda subsistencia
AL-FATTAH	الفتاح	El que abre todas las cosas
AL-’ALIM	العليم	El Omnisciente
AL-QABID	القابض	El Desfavorecedor
AL-BASIT	الباسط	El Abastecedor
AL-JAFID	الخافض	El que degrada al incrédulo
AR-RAFI	الرافع	El que exalta al creyente
AL-MU IZZ	المعز	El que eleva el honor
AL-MUDHILL	المذل	El que degrada el honor
AS-SAMI	السميع	El Omnioyente
AL-BASIR	البصير	El Omnividente
AL-HAKAM	الحكم	El Arbitro
AL-’ADL	العدل	El Justo
AL-LATIF	اللطيف	El Sutil (el que todo lo impregna con su sutileza)
ALJABIR	الخبير	El Conocedor de todo
AL-HALIM	الحليم	El Tolerante y Contenido
AL-AZIM	العظيم	El Ingente
AL-GHAFUR	الغفور	El Perdonador
ASH-SHAKUR	الشكور	El que agradece y recompensa
AL-’ALI	العلي	El Altísimo
AL-KABIR	الكبير	El Grande
AL-HAFIZ	الحفيظ	El Preservador
AL-MUQUIT	المقيت	El Conocedor de las necesidades y Capaz de proveerlas
AL-HASIB	الحسيب	El que toma en cuenta
AL-YALIL	الجليل	El Sublime
AL-KARIM	الكريم	El Generoso
AR-RAQUIB	الرقيب	El que todo lo observa
AL-MUJIB	المجيب	El Respondedor de toda necesidad.
AL-WASI’	الواسع	El de capacidad ilimitada
AL-HAKIM	الحكيم	El Sabio, que pone cada cosa en  su lugar
AL-WADUD	الودود	El Afectuoso
AL-MAJID	المجيد	El Glorioso
AL-BAITH	الباعث	El que devuelve la vida a los  muertos en el Ultimo día
ASH-SHAHID	الشهيد	El Testigo de toda cosa manifiesta
AL-HAQQ	الحق	El Real, la Verdad
AL-WAKIL	الوكيل	El Merecedor de confianza
AL-QAWI	القوي	El Fortísimo
AL-MATIN	المتين	El Fuerte
AL-WALI	الولي	El Protector
AL-HAMID	الحميد	El Digno de alabanza
AL-MUHSI	المحصي	El que conoce y recuerda todo
AL-MUBDI’	المبدىء	El Originador
AL-MU’ID	المعيد	El Restaurador
AL-MUHYI	المحيي	El Dador de vida
AL-MUMIT	المميت	El Dador de muerte
AL-HAYY	الحي	El Viviente
AL-QAYYUM	القيوم	El que subsiste por sí mismo
AL-MAYIDD	الماجد	El Glorificado
AL-WAYID	الواجد	El que no tiene necesidades
AL-AHAD	الاحد	El único
AL-WAHID	الواحد	El Uno
AS-SAMAD	الصمد	El Eterno Sostenedor
AL-QADIR	القادر	El Todopoderoso
AL-MUQTADIR	المقتدر	El Poseedor del poder
AL-MUQADDIM	المقدم	El que aproxima los hombres a El
AL-MU’AJJIR	المؤخر	El que aleja a los hombres de El
AL-AWWAL	الاول	El Primero
AL-AJIR	الآخِرُ	El Ultimo
AZ-ZAHIR	الظاهر	El Manifiesto exteriormente
AL-BATIN	الباطن	El Oculto interiormente
AL-BARR	البرّ	El Bondadoso
AT-TAWWAB	التواب	El que torna al hombre al arrepentimiento
AL-MUNTAQlM	المنتقم	El Vengador
AL-’AFU	العفو	El que borra los errores
AR-RA’UF	الرءوف	El Compasivo
MALIK AL-MULK	مالك الملك	El Perfecto Poseedor del Universo
DHUL-JALALIWAL-IKRAM	ذو الجَلال وَالإكرام	El Poseedor de Majestad y Honor
Al-WALI	الوالي	El que está a cargo de todo
AL-MUTA’ALI	المتعالي	El Altamente Exaltado
AL-MUQSIT	المقسط	El Equitativo
AL-JAMI’	الجامع	El que congrega a los seres
AL-GHANI	الغني	El Rico
AL-MUGHNI	المغني	El Enriquecedor
AL-MANI’	المانع	El Defensor
AN-NAFI’	النافع	El Perjudicador
AD-DARR	الضار	El Benefactor
AN-NUR	النور	La Luz
AL-HADI	الهادي	El Guía
AL-BADI	البديع	El inigualable
AL-BAQI	الباقي	El Peremne
AL-WARITH	الوارث	El Heredero
AR-RASHID	الرشيد	El Guía juicioso
AS-SABUR	الصبور	El Paciente, El que da a cada  cosa su tiempo.

De entre ellos, hay uno: el Inmenso, grandísimo, que cuando el siervo invoca a su Señor por medio de él, Allah le concede su súplica.

Hay un relato de Baridah que nos cuenta que el mensajero (s.w.s.) de Allah oyó a un hombre que suplicaba a Allah, diciéndole:

” ¡Dios mío! Te pido que me hagas reconocer siempre que Tú eres Allah y que no hay más dios que Tú, el único, el eterno, el que no engendró ni fue engendrado y nada es igual a Ti”.

El profeta (s.w.s.) le dijo:

“ ¡Por quien tiene en su mano mi alma! Este hombre ha implorado a Allah por su nombre, el grandísimo. Si alguien ruega a Allah por medio de él, Allah se lo concederá, y si alguien le pide algo por medio de él, se lo dará”.

(Relatado por Abu Daud, At-Thirmidhi y por Annisal’Ibn Mayah).

Nasalu mina Allah bi Asmaihe al-husna wa sifatihi al-ulia, an yataqabala mina saliha al-aâmal.

La llamada de la Oración (Adhan)

Cada día, el muecín realiza la llamada a la oración desde el minarete de la mezquita para convocar a los creyentes, en cada uno de los cinco momentos del día reglamentados para la oración.

La llamada dice:

Allah es el más grande	Allahu Akbaru	اللهُ أكبرُ
Allah es el más grande	Allahu Akbar	اللهُ أكبر
Allah es el más grande	Allahu Akbaru	اللهُ أكبرُ
Allah es el más grande	Allahu Akbar	اللهُ أكبر
Declaro que no hay más dios que Allah	Ashhadu an la ilaha illa Llah	أشهدُ أن لا إلهَ إلاّ الله
Declaro que no hay más dios que Allah	Ashhadu an la ilaha illa Llah	أشهدُ أن لا إلهَ إلاّ الله
Declaro que Muhammad es el enviado de Allah	Ashhadu anna Muhammadan Rasulu Llah	أشهدُ أنَّ محمّداً رسولُ الله
Declaro que Muhammad es el enviado de Allah	Ashhadu anna Muhammadan Rasulu Llah	أشهدُ أنَّ محمّداً رسولُ الله
venid a la azAllah	Haiia ala ssalat	حيَّ على الصلاة
venid a la azAllah	Haiia ala ssalat	حيَّ على الصلاة
venid al triunfo	Haiia ala lfalah	حيَّ على الفلاح
venid al triunfo	Haiia ala lfalah	حيَّ على الفلاح
Allah es el más grande	Allahu Akbaru	اللهُ أكبرُ
Allah es el más grande	Allahu Akbar	اللهُ أكبر
no hay más dios que Allah.	La ilaha illa Llah	لا إلهَ إلاّ الله

El creyente va repitiendo los versos mientras se acerca a la mezquita o se prepara para la oración en su casa o cualquier otro lugar.

Abdulá ibn Amer relató que el bendito Profeta dijo:

Cuando escuchéis al almuédano (quien llama a la oración), repetid lo que dice, y después suplicad por mí, porque cada uno quien suplica por mí tendrá a cambio diez bendiciones de Allah. También rezad uasíla por mí (la posición de la intercesión), que es un lugar en el Paraíso que será dado solamente a una persona y espero ser yo dicha persona. Cualquiera que reza uasíla por mí, se hace de mi incumbencia interceder por él (en el Día del Juicio)

Muslim

Sajl ibn Sád reportó que el bendito Profeta dijo:

Dos súplicas no son rechazadas u ocasionalmente rechazadas. La súplica después del azán (entre el azán y el icáma) y en el tiempo del yijad, cuando la gente entra en batalla (por la causa de Allah).

Abu Daud, Tirmídi

[Una súplica puede que no siempre tenga una respuesta positiva tal como la solicitamos. De acuerdo al jadiz, a menudo Allah nos da algo mejor de lo que hemos solicitado, o ahuyenta alguna de nuestras penalidades o reserva la recompensa de nuestra súplica para la vida ulterior. En todos los casos Él nos concede lo que es más adecuado y lo mejor aunque no podamos comprenderlo]

Abu Huraira narró que el Profeta dijo:

Si la gente supiese de las bendiciones que hay en el anuncio del azán y el permanecer en la primera hilera de la oración en grupo, correría para efectuarla; y si sólo supiese de las bendiciones que hay en el fayer y el isha, ella vendría a éstas aún si tuviera que arrastrarse (sobre sus rodillas)

Bujari, Muslim

¿Quién inventó la Trinidad?

¿Cuál es la fuente del moderno concepto cristiano de la Trinidad?

Las religiones monoteístas, como el judaísmo, el Islam y el cristianismo, comparten un principio fundamental: la creencia en Dios como un ser Supremo, Creador y Sustentador del universo. En el Islam, el concepto de la unidad absoluta de Dios se conoce como “Tawhid”, y fue enfatizado por Moisés (la paz sea con él) en un pasaje bíblico conocido por el pueblo judío como el “shema”, o credo de fe judío:

“Escucha, oh, Israel: tu Señor es Dios, y Dios es Único”. (Deuteronomio 6:4)

Fue repetido palabra por palabra aproximadamente 1.500 años después por Jesús (la paz sea con él), cuando dijo:

 “…el primero de todos los mandamientos es: Escucha, oh, Israel: tu Señor es Dios, y Dios es Único”. (Marcos 12:29)

Muhammad llegó aproximadamente 600 años después de eso, trayendo el mismo mensaje:

“Vuestra divinidad es Única, no hay otra salvo Él, Clemente, Misericordioso”. (Corán 2:163)

Sin embargo, el cristianismo moderno se ha desviado del concepto de la unicidad de Dios hacia una vaga y misteriosa doctrina que fue formulada durante el siglo IV. Esta doctrina, que sigue siendo una fuente de controversia dentro y fuera de la religión cristiana, es conocida como la doctrina de la trinidad. En pocas palabras, la doctrina cristiana de la Trinidad afirma que Dios es la unión de tres personas divinas –el padre, el hijo, y el espíritu santo– en un solo ser divino.

Si este concepto, puesto en términos básicos, suena confuso, la florida explicación actual de esta doctrina agrega aún más misterio al asunto:

“…adoramos a un Dios en la Trinidad, y a la Trinidad en la Unidad… porque hay una persona para el Padre, otra para el Hijo, y otra para el Espíritu Santo, todo en uno… ellos no son tres dioses, sino uno solo… todas las tres personas son iguales y eternas… por lo tanto, el que será salvado debe pensar así en la Trinidad”. (Extracto del credo de Atanasio)

Pongamos todo esto junto pero de una forma diferente: una persona, Dios Padre, más otra persona, Dios Hijo, más otra persona, Dios el Espíritu Santo… igual una persona… ¿Qué? ¿Esto está en castellano? Más bien parece algún idioma ininteligible.

Se dijo que Atanasio, el obispo que formuló esta doctrina, confesó que cuanto más escribía sobre el asunto, menos capaz era de expresar sus pensamientos con claridad al respecto.

¿Cómo comenzó esta confusa doctrina?

La Trinidad en la Biblia

Las referencias a la Trinidad en la Biblia son, cuanto menos, vagas y difusas.

En Mateo 28:19, encontramos que Jesús les dijo a sus discípulos que predicaran a todas las naciones. Mientras hace esta gran encomienda, no hace mención alguna a lo que posteriormente serían las tres personas de la Trinidad, y la frase “…bauticen en el nombre del Padre, del Hijo, y del Espíritu Santo”, es claramente una adición posterior al texto bíblico (es decir, no son las palabras auténticas de Jesús) como puede verse en dos detalles:

1.      El bautismo en la temprana iglesia, como discutió Pablo en sus cartas, era hecho sólo en nombre de Jesús.

2.      La “gran encomienda” que se encuentra en el primer evangelio de Marcos, no hace mención alguna al Padre, al Hijo o al Espíritu Santo (ver Marcos, 16:15).

La única otra referencia en la Biblia a la Trinidad puede encontrarse en la Epístola de Juan 5:7. Sin embargo, los eruditos bíblicos han admitido que la frase:

“…hay tres que guardan registro en los cielos, el Padre, la Palabra, y el Espíritu Santo; y estos tres son uno”.

…es definitivamente una adición posterior al texto bíblico, y no se encuentra en ninguna de las versiones actuales de la Biblia.

Por lo tanto, puede verse que el concepto de una Trinidad de seres divinos no fue una idea propuesta por Jesús u otro Profeta de Dios. Esta doctrina que ahora profesan todos los cristianos alrededor del mundo, es enteramente una fabricación humana.

La doctrina toma forma

Mientras Pablo de Tarso, el hombre que con derecho podríamos considerar como el verdadero fundador del cristianismo, formuló muchas de sus doctrinas, la Trinidad no estaba entre ellas. Sin embargo, él preparó el terreno para eso cuando propuso la idea de que Jesús era Dios o “el Hijo de Dios”. Después de todo, un hijo necesita a un padre, y ¿qué hay sobre un vehículo para la revelación de Dios a los hombres? En esencia, Pablo mencionó a las figuras principales, pero fueron los integrantes posteriores de la Iglesia los que pusieron todo el asunto junto.

Tertuliano, un abogado y presbítero del siglo tercero en la Iglesia de Cartago, habría sido el primero en usar la palabra “Trinidad”, cuando propuso la teoría de que el Hijo y el Espíritu participaban en el ser de Dios, pero todos son un solo ser consubstancial con el Padre.

Lo que dice el Corán acerca de los Océanos

Acerca de la barrera que existe entre los mares

Allah Enaltecido y Exaltado Sea dice:

((Él es Quien ha hecho confluir las dos masas de agua, una dulce y la otra salada, y ha puesto entre ambas una barrera (para que ninguna modifique a la otra.)) (25:53) 

El hecho de que las aguas oceánicas no se mezclen entre sí, se descubrió recientemente por los oceanógrafos modernos. Debido a la fuerza física llamada “tensión superficial”(31), el agua de un mar vecino no se mezcla. Esto sucede por la diferencia de densidad de las aguas. La tensión superficial evita que se mezclen entre sí como si hubiera una delgada pared entre ellas. El Río Amazonas, por ejemplo, desemboca en el Océano Atlántico y mantiene sus características a pesar de adentrarse 200 metros en el océano.

Existen tres regímenes principales de salinidad en los canales costeros: A: el estratificado, B: el parcialmente mezclado y C: el totalmente mezclado.

Acerca de la oscuridad de los mares

Allah Enaltecido y Exaltado Sea dice:

(( O como tinieblas en un mar profundo cubierto de olas, unas sobre otras, que a su vez están cubiertas por nubes; son tinieblas que se superponen unas sobre otras. Si alguien sacase su mano, apenas podría distinguirla. De este modo, a quien Dios no ilumine jamás encontrará la luz (de la guía).)) (24:40)  

Este diagrama muestra la profundidad a la que la luz puede llegar en el agua clara del océano. Debido a que la luz roja se absorbe con fuerza, tiene penetra a una profundidad más superficial, y la luz azul tiene una penetración mucho más profunda. (Óptica Aplicada, Vol. 20, p. 177, R. C. Smith y K. S. Baker. 1981.

Es sabido y está científicamente comprobado que en las profundidades extremas del océano no hay luz, sólo oscuridad. La causa de esto es que los rayos de sol no pueden llegar hasta allí, porque los océanos varían de profundidad de algunos cientos de metros a 11034 metros. La oscuridad en los mares y océanos profundos se encuentra alrededor de una profundidad de 200 metros y más.

A esta profundidad casi no hay luz. Más allá de mil metros de profundidad ya no hay más luz. Por lo tanto, la mayoría de los rayos del sol son absorbidos por el agua a los 100 metros. Esta porción del mar es conocida como la porción luminosa. De allí en más, el 1% de los rayos del sol son visibles a 150 metros, y sólo el 0,01% de los rayos, a 200 metros.

La capa de ozono de la atmósfera refleja la mayoría de los rayos ultravioletas, mientras que las nubes reflejan un 30% y absorben un 19% de estos rayos.

Sólo el 51% llegan al mar, entre el 3 y el 30% de la luz solar se refleja sobre la superficie del mar. Luego casi todos los siete colores del espectro de luz son absorbidos uno tras otro en los primeros 200 metros, excepto la luz azul(32).

Acerca de las olas internas

Los científicos han descubierto recientemente que existen olas internas que “ocurren en la interfases de densidad entre las capas de distintas densidades”(33).

Las olas internas cubren las aguas profundas de los mares y los océanos porque las aguas profundas tienen una densidad mayor a las que están por encima de ellas. Las olas internas actúan como las olas superficiales. También pueden romper al igual que las olas de la superficie. Las olas internas no pueden ser observadas a simple vista, pero pueden ser detectadas al estudiar los cambios de temperatura o salinidad en un lugar específico.

Olas internas y escalas de las mezclas oceánicas. (Del libro: Oceanografía, de Chris Garrett.)

Las olas internas en la interfase entre dos capas de agua de diferentes densidades. Una es más densa (la que está debajo) y la otra es menos densa (la que está arriba). (Del libro: Oceanografía, Gross, p.204.)

Por ejemplo, el agua del Mar Mediterráneo es cálida, salina y menos densa si se la compara con el agua del Océano Atlántico. Cuando el agua del Mediterráneo entra en el Atlántico sobre la plataforma de Gibraltar, se mueve varios cientos de kilómetros dentro del Atlántico a una profundidad de 1000 metros con sus propias características de temperatura, salinidad y menor densidad. El agua del Mediterráneo se estabiliza en esta profundidad. A pesar de que existen grandes olas, fuertes corrientes y mareas en estos mares, no se mezclan sus aguas ni se traspasa esta barrera.

Las masas principales de agua en el océano profundo se diferencian por su temperatura y salinidad. Estas propiedades determinan sus densidades relativas, que a su debido tiempo conducen la circulación termohalina profunda de los océanos. NADW (siglas en inglés) significa Agua Profunda del Noratlántico. AABW (también en inglés) significa Agua de Abajo del Antártico. Figura modificada por cortesía del Dr.Steven Hovan, de la Universidad de Indiana en Pensilvania.

Esta información llega a nosotros en esta época a través de la tecnología avanzada y los equipos disponibles para observar esto específicamente. El Profeta vivía en el desierto, bien lejos del océano, y en su vida nunca cruzó un océano. El hecho de que el Corán mencione este fenómeno indica la veracidad del Corán.

El agua y la vida

Allah Enaltecido y Exaltado Sea dice:

((¿Acaso los incrédulos no reparan que los cielos y la Tierra formaban una masa homogénea y la disgregamos, y que creamos del agua a todo ser vivo? ¿Es que aún después de esto no creerán?.)) (21:30) 

La ciencia moderna confirma claramente que el agua es el componente básico de la vida, con el cual cada célula está constituida. Los químicos han probado que el agua es una sustancia necesaria y activa que se usa en los cambios y reacciones de ocurren dentro del cuerpo.

Por esta razón, es el único fluido que cada ser vivo necesita, sin importar que tan grande o pequeño sea, ya sea un microorganismo o el animal más grande que viva sobre la Tierra. El agua que cubre la Tierra en nuestros días es aproximadamente del 71%, y el restante 21% del planeta es tierra seca.

La fuente principal del cuerpo humano y animal es el agua, y también es esencial para las plantas, como fue probado por análisis científicos que demuestran que el cuerpo de un ser humano adulto a partir de la edad de 15 años y en adelante contiene aproximadamente un 71% de agua. En cuanto a un niño, su cuerpo contiene un 93% de agua. Esto indica que el 80% del agua corre por el cuerpo humano y el resto es la sangre. En los animales y plantas se encuentra hasta un 90% de agua.

El Corán y los Animales

Allah Enaltecido y Exaltado Sea dice:

((Tenéis en los ganados un ejemplo (del poder divino). Os damos a beber de lo que se produce en sus entrañas, que a pesar de haber heces y sangre surge leche pura, gustosa para quienes la beben.)) (16:66) 

Maurice Bucaille dijo:

“Desde un punto de vista científico, las nociones fisiológicas deben tenerse en cuenta al comprender el significado de este versículo. Las sustancias que aseguran la nutrición general del cuerpo derivan de transformaciones químicas que ocurren a lo largo del tracto digestivo. Estas sustancias vienen del contenido del intestino. Cuando llegan al intestino en la etapa apropiada de transformación química, pasan a través de sus paredes y hacia la circulación sistémica. Este pasaje se ve afectado de dos maneras: ya sea directamente, por lo que se conoce como “vasos linfáticos”, y indirectamente, por la circulación portal. Esto las conduce primero al hígado, donde sufren distintas alteraciones, y de ahí luego emergen para unirse a la circulación sistémica. De esta manera, todo pasa al torrente sanguíneo.

Los componentes de la leche son segregados por las glándulas mamarias. Éstas se nutren como si fuera del producto de la digestión que llega hasta ellas a través del torrente sanguíneo. La sangre, por lo tanto, juega el papel de recolector y conductor de lo que se ha extraído de la comida, y le lleva la nutrición a las glándulas mamarias, que son las productoras de leche, tan como lo hace con los demás órganos.

Aquí el proceso inicial que pone todo el resto en marcha es juntar el contenido del intestino y la sangre al nivel de la pared intestinal propiamente dicha. Este concepto tan preciso es el resultado de los descubrimientos que se han hecho sobre la química y la fisiología del sistema digestivo.

Esto era totalmente desconocido en la época del Profeta Muhammad (La Paz y Bendiciones de Allah estén con El) y se ha terminado de comprender recientemente. Considero que la existencia de un versículo en el Corán que se refiere a estos conceptos, no pueden tener una explicación humana dado al período histórico en que fue formulado”.

El Corán y las Montañas

Allah Enaltecido y Exaltado Sea dice:

((Por cierto que dispusimos la Tierra como un lecho (propicio para que lo habitasen), a las montañas como estacas (para que no tiemble la Tierra.)) (78:6-7) 

Los científicos explican la importancia de que las montañas sean como “estacas” que estabilizan la tierra. Dicen:

“Las montañas tienen raíces subterráneas. Estas raíces están encajadas en el suelo, por eso las montañas tienen la forma de una estaca. La corteza terrestre tiene entre treinta y sesenta kilómetros de espesor, cosa que se sabe por el uso del sismógrafo. También se sabe, gracias a este instrumento, que cada montaña tiene una raíz subterránea, que estabiliza la corteza terrestre con las capas subterráneas, y evita que la tierra se sacuda. Por eso, una montaña es parecida a un clavo, que mantiene unidos a dos pedazos de madera”.

Allah Enaltecido y Exaltado Sea dice:

(( Afirmó las montañas en la tierra para que no se sacudiera, dispuso ríos y caminos para que viajéis por ellos.)) (16:15) 

Isostasia: las masas montañosas se encorvan en forma de péndulo en forma vertical, pero no tanto como se podría esperar. En el diagrama, la posición vertical se muestra por (a) si la montaña fuese simplemente una carga descansando sobre una corteza uniforme, debería encorvarse hacia (c). Sin embargo, como tiene una “raíz” profunda de rocas relativamente de poca densidad, la curvatura que se observa es sólo hacia (b). Dibujo extraído del libro Construyendo el Planeta Tierra, Cattermole, p.35.

La ciencia moderna afirma el hecho de que las montañas están distribuidas uniforme y perfectamente sobre la Tierra, lo que la estabiliza, especialmente aquellas montañas que los geólogos llaman “Cordillera de Montañas Asimétricas” que se encuentran en todos los continentes. ¿Cómo pudo un hombre iletrado, cuya nación era iletrada, haber sabido estos hechos?

                                Sheikh Tarik Hammudi "Las Montañas" Parte 1 (Video en Dariya)

Sheikh Tarik Hammudi "Las Montañas" Parte 2 (Video en Dariya)

El comportamiento en la Mezquita segun el Corán y la Sunna

• La Mezquita (masyid) es la Casa de Allah (baytallah) sólo para Su Adoración (‘Ibadah)

Las mezquitas son para la invocación de Allah (Dua)

وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا {18} 72.18

Y ciertamente 'Los lugares de adoración (masayid) son de Allah. ¡No invoquéis a nadie junto con Dios!'

• Las mezquitas son casas de Allah (sua), (no de los hombres)

En casas que Allah ha permitido erigir y que se mencione en ellas Su nombre. En ellas Le glorifican y recuerdan, mañana y tarde, 24.37 hombres a quienes ni los negocios ni el comercio les distraen del recuerdo de Dios, de hacer la Oración y de dar el Zakat. […]

• Limpieza en la mezquita

Se transmitió de Anás, (ra), que dijo el Mensajero de Allah, (saus): “Estas mezquitas no son lugar para la orina, ni cualquier otro tipo de suciedad. Sino que son para el recuerdo de Allah, El Altísimo, y la recitación del Corán.” Muslim.

• Mal y Buen olor (evitar malos olores como el del cigarrillo)

Se transmitió de Yábir, (ra), que dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz: “Quien haya comido ajos o cebollas, que se aleje de nosotros o de nuestra mezquita.” Al Bujari y Muslim.Se transmitió de Abu Huraira, (ra), que dijo el Mensajero de Allah, (saus): “A quien se le ofrezca perfume que no lo rechace, porque es ligero de llevar y de buen olor.” Muslim.

• No está permitido el comercio

Se transmitió que dijo el Mensajero de Allah, (saus): “Si veis a alguien vendiendo o comprando en la mezquita, decidle: ‘¡Que Allah no te de beneficio en tu negocio!’ Y si veis a uno anunciando algo que ha perdido, decidle: ‘¡Que Allah no te lo devuelva!’.” At Tirmidí (Hadiz Hasan: sano).

• Comportamiento sobrio (no alzar la voz ni entrar en discusiones)

De Abdallah Ibn Masud, (ra), que dijo el Mensajero de Allah, (saus): “Que se acerquen a mí, de entre vosotros, los dotados de comprensión y de conocimiento. Y después los que se aproximen a ellos (tres veces). Y cuidado con las riñas y disputas que tenéis en los zocos y mercados, no vengáis también con ellas a la mezquita.” Muslim.

• Mujeres en la mezquita

Se transmitió de Asmá, hija de Yazíd, (ra), que dijo: “Pasó un día el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz, por la mezquita y al ver que estábamos un grupo de mujeres sentadas alzó su mano y nos saludó con ella.” At Tirmidí.

Yahya me relató de Malik que él había oído que Abdallah Ibn Umar dijo: “El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: “No les prohibáis a las esclavas de Allah [entrar a] las Mezquitas de Allah.”

• Oración en la mezquita (virtudes)

Y del mismo se transmitió que dijo el Mensajero de Allah, (saus): “No hay oración más pesada para los hipócritas que la oración del amanecer y de la noche. Y si supieran lo que hay en ellas de beneficio, vendrían aunque fuese a gatas.” Al Bujari y Muslim.

La importancia del Salat (Oración)

La fe del creyente se manifiesta en la forma escrupulosa en que realiza sus prácticas religiosas, es decir, en el cumplimiento a lo largo de su vida con el rezo u oración, los ayunos y la ablución que ordena Dios, Quien describe en muchos de sus versículos el entusiasmo sincero de los musulmanes en tal sentido:

"Quienes tienen paciencia por deseo de agradar a su Señor, hacen la oración, dan limosna, en secreto o en público, de lo que les hemos proveído y repelen el mal con el bien, esos tendrán la Morada Postrera." (Corán, 13:22)

El creyente debe cumplir con la oración (salat), mientras vive, en determinados momentos del día, aunque los seres humanos somos propensos al olvido y a la negligencia. Si carecemos de la voluntad necesaria y nos sumergimos en el ajetreo cotidiano, nos apartamos de eso a lo que deberíamos prestar atención y en lo que deberíamos perseverar. Olvidamos que Dios siempre está en nuestro entorno, nos ve y nos escucha y deberemos rendir cuentas a El de todo lo que hagamos. Nos olvidamos de la muerte, el Paraíso y el Infierno; de que sólo nos sucede lo que tenemos destinado y que en todo lo que nos ocurre y en todas las cosas hay algo favorable. La negligencia puede llevarnos a olvidar el verdadero propósito de la vida.

El cumplimiento de la oración cinco veces al día erradica la negligencia y el olvido y mantiene vital la voluntad y la conciencia. Ello asegura que el creyente se vuelva constantemente a Dios, lo que le ayuda a vivir a la luz de Sus órdenes. Quien se coloca ante El para cumplimentar la oración, establece un poderoso vínculo espiritual con el Señor. En un versículo se revela que la oración permite que la gente se acuerde de Dios y se mantenga alejada de todo tipo de mal o perjuicio:

"¡Recita lo que se te ha revelado de la Escritura! ¡Haz la oración! La oración prohíbe la deshonestidad y lo reprobable. Pero el recuerdo de Dios es más importante aún. Dios sabe lo que hacéis." (Corán, 29:45)

Los profetas, los mejores cumplidores de lo establecido por Dios y en consecuencia los mejores ejemplos a imitar, han comunicado a sus respectivos pueblos, a lo largo de la historia, la oración o rezo que El les ha prescrito.

 

-Al profeta Abraham (la paz sea con él):

"¡Señor! ¡Haz que haga la oración, y también mi descendencia, Señor, y acepta mi invocación!" (Corán, 14:40)

-Al profeta Ismael (La Paz sea con él):

Y recuerda en la Escritura a Ismael. Fue cumplidor de su promesa. Fue enviado, profeta. Prescribía a su gente la oración y la limosna, y fue bien visto de su Señor. (Corán, 19:54-55)

 

-Al profeta Moisés (La Paz sea con él):

"Yo soy, ciertamente, Dios. No hay más dios que Yo. ¡Sírveme, pues, y haz la oración para recordarme!" (Corán, 20:14)

 

-Al profeta Jesús (La Paz sea con él):

"Dijo él (el niño Jesús): “Soy el siervo de Dios. El me ha dado la Escritura y ha hecho de mí un profeta. Me ha bendecido dondequiera que me encuentre y me ha ordenado la oración y la limosna mientras viva" (Corán, 19:30-31)

También se ordenó a María (la madre de Jesús La paz sea con ambos), presentada como modelo para todas las mujeres, que cumpla con la oración:

"¡María! ¡Ten devoción a tu Señor, prostérnate e inclínate con los que se inclinan (es decir, con los que rezan)!" (Corán, 3:43)
 

¿Cuándo se hizo obligatoria la oración?

El Corán revela que los momentos de la oración se establecieron para los creyentes como ceremonia o costumbre religiosa:

"Cuando hayáis terminado la oración, recordad a Dios de pie, sentados o echados. Y, si os sentís tranquilos, haced la oración. La oración se ha prescrito a los creyentes en tiempos determinados." (Corán, 4:103)

Las horas de la oración son “el alba”, “el mediodía”, “la tarde”, “el atardecer o caída del sol” y “la noche”. Dichos momentos están claramente establecidos en diversos versículos coránicos:

"¡Ten paciencia, pues, con lo que dicen y celebra las alabanzas de tu Señor antes de la salida del sol y antes de su puesta! ¡Glorifícale durante las horas de la noche y en las horas extremas del día! Quizás, así, quedes satisfecho." (Corán, 20:130)

"¡Gloria a Dios tarde y mañana! ¡Alabado sea en los cielos y en la tierra, por la tarde y al mediodía!" (Corán, 30:17-18)

Gracias a la revelación y a la inspiración dadas por Dios, nuestro

Profeta  (la paz y la bendición de Dios sean con él -PB-)

el mejor conocedor e intérprete del Corán señaló a los creyentes las horas del día en que debían iniciarse y finalizarse las respectivas oraciones diarias. Uno de los hadices más conocidos en la materia es el narrado por Jarir ibn ‘Abdullah:

El ángel Gabriel se llegó al Mensajero de Dios y le dijo:

“Ponte de pie y reza” e hicieron la oración del mediodía cuando el sol había pasado su cenit. Volvió a la tarde donde estaba el Mensajero de Dios y le dijo: “Ponte de pie y reza” y cumplieron con el rezo de la tarde en tanto el largo de la sombra era igual al largo del objeto. Después volvió a la puesta del sol y le dijo: “Ponte de pie y reza” y así lo hicieron hasta que el sol desapareció. Regresó a la noche y le dijo: “Ponte de pie y reza” y observaron el rezo de la noche cuando el crepúsculo se había extinguido. Gabriel retornó al día siguiente al mediodía y dijo (al Mensajero de Dios): “Ponte de pie y reza” y repitieron el rezo del mediodía cuando el largo de la sombra de algo era cercano al largo del objeto. Volvió a la tarde y le dijo: “Ponte de pie y reza” y así procedieron cuando la sombra de algo era el doble del largo del objeto. Retornó a la misma hora (que el día anterior) para la oración de la puesta del sol sin ninguna modificación. Se presentó de nuevo para el rezo de la noche después que había transcurrido la mitad de la misma (“o” dijo, “un tercio de la noche”). Después regresó cuando el cielo estaba muy amarillo y le dijo: “Ponte de pie y reza” y cumplimentaron el rezo de la mañana. A continuación dijo Gabriel: “Los rezos se realizan entre estas horas”.

 

El rezo u oración reverente significa cumplir el rito religioso con el debido respeto en presencia de nuestro Señor Todopoderoso percibiendo Su Grandeza y Poderío. El creyente que desea ejecutar esta obligación de la manera apropiada debe cuidarse de no caer en lo que podría anular ese tipo de conciencia comprometida y debe esforzarse al máximo para asegurarse la atención y concentración requerida para el rezo.

Su correcto cumplimiento es una gran oportunidad para la remembranza de nuestro Señor alabado sea y para adorarle como Dios Uno, sabiendo que El está libre de cualquier tipo de imperfección. Por cierto, Dios ordena en un versículo hacer la oración con el objeto de recordarle:

"Yo soy ciertamente, Dios. No hay más dios que Yo. ¡Sírveme, pues, y haz la oración para recordarme!" (Corán, 20:14)

¿Qué piensan los musulmanes sobre Jesucristo?

Jesús es considerado en el Islam como uno de los mas grandes profetas y mensajeros que Dios envió a la humanidad. Los musulmanes respetan a Jesús y esperan su segundo advenimiento. Un musulmán nunca se refiere a él simplemente como “Jesús”, sino que siempre añade la frase “que la paz esté con él“.

El Corán confirma su nacimiento milagroso por medio de la Virgen María.  Una capítulo del Corán se titula “María”, y la menciona a ella como la mujer más pura de la creación. Dice el Corán con respecto a María:

Y dijo el Ángel: 'María! Dios te ha escogido y purificado. Te ha escogido entre todas las mujeres del Universo. (Corán 3: 42)

El Corán anuncia el nacimiento de Jesús del siguiente modo:

Y dijo el Ángel: «¡María! Alá te anuncia la buena nueva de una Palabra que procede de Él. Su nombre es el Ungido, Jesús, hijo de María, considerado en la vida de acá y en la otra y será de los allegados. Hablará a la gente en la cuna y de adulto, y será de los justos». Dijo ella:«¡Señor! ¿Cómo puedo tener un hijo, si no me ha tocado mortal?» Dijo: «Así será. Alá crea lo que Él quiere. Cuando decide algo, le dice tan sólo: "¡Sé!" y es. Él le enseñara la Escritura, la Sabiduría, la Torah y el Evangelio». (Corán 3:45-48)

Jesús nació milagrosamente por la voluntad de Dios. Fue creado con una madre y sin un padre, como mismo Dios había creado antes a Adán, el primer hombre, sin un padre ni una madre.  El Corán nos dice con respecto a esto:

Para Dios Jesús es semejante a Adán, a quien creo de la tierra y luego le dijo; "Se" y fue. (Corán 3:59)

Durante su misión profética, Jesús realizó muchos milagros y el Corán narra muchos de esos milagros hechos por él, con el permiso de Dios:

"Os he traído un signo que vienen de vuestro Señor: Voy a hacer para vosotros, de la arcilla, a modo de pájaros. Luego soplare en ellos y, con el permiso de Dios, se convertirán en pájaros. Y curare, con permiso de Dios, al ciego de nacimiento y al leproso y resucitare a los muertos." (Corán 3:49)

Ni el profeta Muhammad, ni el profeta Jesús, que la paz esté con ellos, vinieron a cambiar la doctrina básica de la creencia en un solo Dios, Único y sin asociados, traída por los profetas anteriores, sino para confirmarla y renovarla. Narra el Corán lo que dijo Jesús acerca de para qué fue enviado:

En confirmación de la Torah (Antiguo Testamento) anterior a mí y para declararos lícitas algunas de las cosas que se os han prohibido. Y os he traído un signo que viene de vuestro Señor. ¡Temed, pues, a Alá y obedecedme!     Alá es mi Señor y Señor vuestro. ¡Servidle, pues! Esto es una vía recta».  (Corán 3: 50-51)

El profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones de Allah estén con él, dijo:

"Aquel que cree que no hay divinidad sino Dios, Único y sin asociados, que Mohammad es Su mensajero, que Jesús es el servidor y el mensajero de Dios, quien insufló Su palabra dentro de María con el espíritu que de Él emana, y que el Paraíso y el Infierno son verdaderos, aquel será recibido por Dios en los Cielos". (Jadiz Bujari)

El Tauhid

 El Tauhid: significa creer que Allah es Uno y es Él a Quien se debe adorar, es el Único Señor y a Él Le pertenecen los sublimes nombres y atributos. Es la religión de todos los Mensajeros, y Allah no acepta otra religión,los distintos tipos de Tawhid,

1. Tauhid ar Rububíah (del Señorío) 2. Tauhid Al Asmá uas Sifat (de los sublimes nombres y atributos) 3. Tauhid al Uluhiiah (de la adoración).

1. Tauhid ar Rububiah (del Señorío)

Significa creer que no existe otro Señor en el Universo salvo Allah, Quien lo ha creado a todo, y a todo lo sustenta. En este tipo de Tauhid también creían los idólatras, es decir, atestiguaban que Allah era el Creador, el Soberano, el que dispone de la creación como quiere, el que da la vida y la muerte. “Si les preguntas [¡Oh, Muhammad! a los idólatras] quién creó los cielos y la Tierra, y sometió el sol y la luna, responderán: ¡Allah! ¿Cómo, entonces, es que se desvían?” (29:61).
Sin embargo este testimonio no los hacía musulmanes, ni los salvaba del Fuego, porque no creían en el Tauhid al Uluhíah (de la divinidad, el que tiene derecho a ser adorado), todo lo contrario, Le asociaban otros ídolos en la adoración adjudicándoles divinidad.

2. Tauhid Al Asmá uas Sifat (de los sublimes nombres y atributos)


 Es la fe en que no hay nada que se asemeje a Allah, que Sus atributos y nombres indican Su perfección: “No hay nada que se Le asemeje y Él es Omnioyente y Omnividente” (42:11).
La forma de conocer a Allah es a través de la revelación, por lo que debemos creer en lo que Allah ha afirmado de Sí mismo y lo que el Mensajero de Allah ( transmitió acerca de Su grandiosidad y perfección, que no tiene nada que se le parezca, no tiene forma ni es interpretable. No debemos intentar comparar ninguna cualidad de la creación con Sus atributos.

3.Tauhid Al Uluhíiah (de la divinidad)

También se lo denomina Tauhid de la Adoración. Significa que Allah, glorificado sea, es el Único que merece las distintas formas de adoración, como las súplicas, temerle, tener esperanza, encomendarse a Él, arrepentirse, pedirle ayuda, protección, los sacrificios de animales para alimentarse no deben hacerse sino en Su nombre. “Por cierto que en las mezquitas sólo se adora a Allah, así pues no invoquéis a nada ni a nadie junto con Allah” (72:18).
El ser humano no debe realizar ningún acto de adoración a nada ni nadie que no sea Allah, ni siquiera rey, ni Profeta, ni autoridad, ni nadie creado, porque la adoración sólo la merece Allah. Aquel que dedique algún acto de adoración a otro habrá cometido un acto de idolatría y sus buenas obras se perderán.

Este Tauhid implica declararse inocente de toda adoración que no sea a Allah, dedicarle la adoración de corazón al Creador; no es suficiente con pronunciar el testimonio de fe sin haber desligado al corazón de tipo de idolatría.

El Taiammum (La purificación sin agua)

La ablución seca (Taiammum): consiste en golpear la tierra limpia con ambas manos con la intención de poder realizar con ello la oración y otros ritos de adoración.
La ablución seca es una de las características exclusivas de la nación islámica, y es un sustituto del agua en la purificación.

El veredicto de la ablución seca:

 La ablución seca está legislada para los afectados por la impureza ritual mayor y menor que no pueden usar agua, ya sea por ausencia de ésta, por algún daño resultante de su uso o por la imposibilidad de usarla.
Allah dice en el Sagrado Corán:
“Y si estáis enfermos o de viaje, o alguno de vosotros viene de hacer sus necesidades, o habéis tenido relaciones con vuestras mujeres y no encontráis agua, recurrid a tierra limpia y pasáosla por el rostro y las manos. Allah no quiere imponeros ninguna carga, sólo quiere purificaros y completar Su gracia sobre vosotros para que seáis agradecidos.” (5:6)

Con qué puede realizarse la ablución seca
La ablución seca se puede realizar con cualquier sustancia pura que forme parte del suelo: tierra, arena, piedra, barro seco o húmedo, etc.

Descripción de la ablución seca:
Primero formar la intención, y luego golpear suavemente la tierra con la palma de las manos una vez. A continuación pasar las manos por el rostro, y finalmente frotar con la mano derecha la parte superior de su izquierda y con la mano izquierda la parte superior de su derecha. Es recomendable, algunas veces, frotarse primero las manos y luego el rostro.
‘Abd Ar Rahmán Ibn ‘Abza transmitió que su padre relató: Un hombre se presentó ante ‘Umar Ibn Al Jattáb y dijo: Estoy en estado de impureza ritual mayor y no encuentro agua. Entonces ‘Ammár Ibn Yásir le dijo a ‘Umar Ibn Al Jattáb: ¿Recuerdas cuando estuvimos, tú y yo, en un viaje (y no teníamos agua)? Tú no rezaste; yo, en cambio, restregué mi cuerpo en el suelo y luego recé. Informé al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) de aquel suceso, y me dijo: “Te habría bastado hacer esto”. Y golpeó con las palmas de sus manos el suelo, luego las sopló y se las pasó sobre el rostro y las manos.
‘Ammár relató -describiendo la ablución seca- que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Te habría bastado hacer esto”. Y golpeó con las palmas de sus manos el suelo una vez y las sopló. Luego pasó su palma sobre la parte superior de su mano derecha -o pasó su mano derecha sobre la parte superior de su mano izquierda- y finalmente pasó ambas palmas por su rostro.
Al-Bujári 338; Muslim 368.

Qué se purifica con la ablución seca:
Es válido formar la intención de purificarse de varios estados de impureza ritual con una única ablución seca, como por ejemplo: haber orinado, defecado y mantenido una relación sexual.
Quien ha realizado la ablución seca puede hacer lo mismo que aquel que tiene el Udú', es decir: rezar, hacer el Tawáf, tocar el Corán y demás actos de adoración.

La ablución seca se anula con lo siguiente:
1.Existencia de agua.
2.Fin de la excusa: enfermedad, necesidad u otras razones.
3.Los anuladores del Udú' anteriormente mencionados.
Quien no encontrase agua ni tierra en ninguno de sus estados rezará sin Udú' ni ablución seca. Y no deberá repetir posteriormente la oración rezada en ese estado.
La ablución seca se prescribió para purificarse de las dos impurezas rituales, mayor y menor. Respecto a la eliminación de la impureza que pudiese alcanzar el cuerpo o la ropa, ésta no se purifica con la ablución seca, sino que debe ser retirada físicamente. Si la impureza no puede ser retirada, entonces rezará en el estado en que se encuentre.
Quien tenga una herida y tema que el agua retrase su curación, podrá pasar su mano húmeda sobre ella y lavar el resto de la parte del cuerpo. Si pasar la mano húmeda sobre la herida también es perjudicial, entonces hará la ablución seca por ello y lavará el resto de las partes con agua.

Qué debe hacer la persona que después de realizar la ablución seca y rezar encuentra agua dentro del tiempo prescrito para esa oración:
Abú Sa‘íd Al-Judri (Allah se complazca con él) relató: Dos hombres salieron de viaje, y cuando llegó la hora de la oración no encontraron agua. Entonces hicieron la ablución seca con tierra limpia y rezaron. Más tarde encontraron agua dentro del periodo prescrito para esa oración. Uno de ellos repitió la oración con el Udú' y el otro no. Luego se presentaron ante el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y le mencionaron lo sucedido. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dijo al que no repitió la oración: “Has hecho la Sunnah y tu oración es válida”. Y al que repitió la oración le dijo: “Obtendrás la recompensa dos veces”.
Al-Bujári 347; Muslim 368.

¿Qué es Islam ?

Islam es un término árabe que significa: ‘someterse al Dios Todopoderoso, adorando unicamente a El, dar prioridad a la obediencia hacia El, y desligarse de la idolatría y de todos aquellos que adoran a otro que a Dios Todopoderoso’. Contrariamente a los nombres usados por otras religiones, el término Islam no esta ligado a ningún ser humano, época o lugar. Por ejemplo, el Budismo fue nombrado asi después de su fundador Gautama Buddha; el Judaísmo alude a uno de los hijos del patriarca bíblico Jacob (Israel), y el Cristianismo es en referencia a Jesús Cristo. En cambio, el término Islam se encuentra conectado a la sumisión y adoración del único verdadero Señor y Creador del universo.

Solo sometiendose voluntariamente a Dios Todopoderoso se puede lograr la tranquilidad en esta vida y en la del Más allá. El Islam  enseña que los Profetas atribuidos al Judaísmo y al Cristianismo fueron adeptos al Islam, el cual es someterse incondicionalmente al deseo del Dios Todopoderoso y adora únicamente a El sin suplicar a nadie junto a El. Por esta razón, el Islam no es una nueva religión pero es la misma última verdad divinamente revelada que Dios reveló a todos los Profetas, incluyendo Noé, Abraham, Moises, Jesús y Muhammad, que la paz y bendiciones de Dios sean sobre todos ellos.

¿ Quiénes son los musulmanes ?

 Lingüísticamente en el idioma árabe ‘musulmán’ se refiere a aquel que ha ingresado al Islam y se ha sometido por sí mismo a Dios Todopoderoso, obedeciendole y abandonando toda forma de politeísmo e idolatría. El mensaje del Islam es para el mundo entero y cualquiera que acepte este mensaje internamente y externamente es un musulmán. Algunas personas creen erroneamente que el Islam es una religión solo para los Arabes, pero nada puede ser mas lejos de la verdad, ya que en la actualidad más del 80% de los musulmanes en el mundo no son Arabes! A pesar que muchos Arabes son musulmanes, hay Arabes que son Cristianos, Judíos o Ateos. Si uno solo mira a todas las personas que viven en el mundo musulmán, desde Nigeria hasta Bosnia y de Marruecos hasta Indonesia, es fácil ver que los musulmanes son de diferentes razas, grupos étnicos y nacionalidades. Desde el inicio, el Islam tuvo un mensaje universal para todas las personas. De hecho, esto puede verse en algunos de los discípulos del Profeta Muhammad no eran solo Arabes, sino también Persas, Africanos y Romanos Bizantinos. Ser un musulmán emgloba una aceptación completa y una activa obediencia a la verdad revelada por el Dios Todopoderoso. Un musulmán es una persona que por voluntad propia basa su creencias, valores y fe en la revelación de Dios Todopoderoso. 

En el pasado, la palabra ‘mohametanos’ fue a menudo usada como una etiqueta para los musulmanes. Este nombre es poco apropiado, y es el resultado de distorciónes obstinadas ó de una mera ignorancia. Una de las razones para este error es que los Europeos fueron educados por siglos que los musulmanes adoraban al Profeta Muhammad, que la paz sea con él, de la misma forma en la que los Cristianos adoran a Jesús. Esto no es verdad, porque a un musulmán no le es permitido adorar a nadie ni a nada junto al único Dios. Quien adore a Muhammad o cualquier otro Profeta, no es considerado como un musulmán o un monoteísta.